Пути Христовы

Первая часть: глава(ы) о евангельских этапах:

Чтобы увидеть следующие главы, сначала следует полностью загрузить страницу.
1.   ВВЕДЕНИЕ в содержание и пользование текстом с методическими указаниями по медитации и т.д.; Различные богословские направления в истории церкви
2.   В начале было слово (греческий «логос») ... и слово стало плотью...
3.   Иисус из Назарета: история рождения
4.   Что было важного в юности Христа?
5.   Замечание по поводу споров о «двух мальчиках Иисусах»
6.   Крещение в Иордане Иоанном Крестителем
7.   Покой в пустыне
8.   Искушения
9.   Бракосочетание в Кане
10. Взгляды на половые отношения, симпатии, сопереживание и любовь
11. «Праведный гнев» (взгляд на эмоции)
12. Нагорная проповедь  (взгляды на разум)
13. Преображение Христа на горе Фавор (Мат. 17)
14. Вопрос о «чудесах»
15. Воскрешение Лазаря

16. «Овцы»
17. Христос, «омовение ног» и помазание Марией из Вифании
18. Тайная вечеря, въезд мессии, пленение и бичевание
19. Венчание терновым венцом и прощальные речи
20. Распятие на кресте и положение во гроб
21. Вопрос пустой гробницы, «сошествия в ад» и «вознесения в рай»
22. Воскрешение (Воскресение)
23. «Вознесение на небо»
24. События Пятидесятницы
25. Облик Иисуса

Ко второй части: Этапы Откровения Иоанна Крестителя :

26. Откровение Иоанна
27. Как относиться к пророчествам?
28. О содержании апокалипсиса Иоанна: семь церквей; церкви, существующие сегодня
-    Инспирации и церковь.
29. Семь печатей
30. Семь труб
31. "Семь громов" и два пророка
32. Женщина и дракон
33. Морской зверь с семью головами
34. Зверь с двумя рогами из земли
35. "Семь последних язв" и конец "Вавилона"; ..."Возвращение Христа"
36. (Подлинное) "тысячелетнее царство мира"
37. "Новое небо", "новая Земля" и "новый Иерусалим"

38. Заключительная глава: христианство
39. Таблица: христианская позиция - "в мире, но не от мира сего", "третий путь"

К третьей части: 15 глав по различным темам и вопросам жизни:

9.  Молитва о мире, жизни и земле
2.  Основы этических ценностей
5.  Замечания о современных разоблачительных историях типа "Вся правда об Иисусе Христе"
6.  Естественные науки и вера в Бога
--   Сознание, исследования мозга и свободная воля.
7.  Иисус Христос и вопросы питания
8.  Иисус Христос и медицина, в том числе современная
9b.О христианском благословении.
9c.Жалоба как допустимая часть христианской действительности
9d.Христианский путь переработки событий жизни.
10.Отношение христиан к экономическим и социальным вопросам
11.Отношение христиан к обществу и политике
12.Христианство и философия: о речи Хабермаса "Вера и знание"
15.Общехристианские аспекты вопросов экологии 
16.Не родившиеся дети

Часть 4:  Старый Завет, и Материалы диалога с другими религиями

1.  Ветхий Завет, иудейская религия и Иисус Христос
1b.Заратустра
3.  Иисус Христос и ислам
4.  Иисус Христос и буддизм
4b.Иисус Христос и индуизм
--  Информация к: Иисус Христос, даоcизм и конфуцианство.
14.Общие положения о примитивных религиях
--   наши новые немецкие / английские тематические страницы (пока не переведен)

0  .Религия как «обратная связь» человека с Богом с точки зрения путей Христовых

Первая часть: глава(ы) о евангельских этапах:

Вот уже две тысячи лет, а с учетом предшествующих пророчеств - несколько тысячелетий дольше, люди отстаивают реальность своих разнообразных прямых контактов с Иисусом Христом и, несмотря на различия в характере, религиозных, философских и научных школах, независимо друг от друга, демонстрируют сходство в одном. Они говорят о Христе как поныне реальной фигуре и считают, что и другие способны прийти к такому же постижению, что за последние 2000 лет в развитии человечества благодаря Христу появились новые возможности, причем не только в области поверхностного исторического и культурного обмена. Данный труд по-новому подробно рассматривает не только теоретические, но и доступные практике этапы «роста». Следуя шагам, пройденным самим Иисусом, можно постичь их значение для различных сфер жизни.

В XII веке аббат Иоахим дель Фиоре предрекал наступление «царства Святого Духа», в котором подобное отношение людей к Богу должно было стать всеобщим, независимо от человеческой организации. Сегодня по всему миру множатся движения, которые не только ищут обретения Христа в душе человека, но и считают индивидуума сознательной клеткой «тела Христова». Частично связываемое с этим духовное «второе пришествие Христа» и нынешний «апокалипсис» являются глобальными процессами, масштабы которых значительно больше «перевоплощения» в человеческом представлении.

Вопрос, пути решения которого намечены в этой работе, стоит так: какие новые возможности развития человека и земли появились после окончания земной жизни Христа?

В то время как
- феномен Иисуса Христа используется разнообразными религиозными направлениями (Теология, богословие) и догмами, а также языкознанием, историей, археологией, палеографией, социологией религии, психоанализом, а также в политике и естественных науках;
- подобно временам раннего христианства наряду с прежним материалистическим возникает новое многоплановое духовное окружение, причем оба они сходятся в одних вопросах христианства и расходятся в других;
- происходит множество непонятных событий, например, явления лже-воплощенных Иисусов, и когда от имени Христова творят сомнительные вещи, а подчас и прямое зло,
исследование вопроса об особом вкладе Христа могло бы помочь разобраться в сегодняшних хитросплетениях.

Здесь налицо связь с внутренним познанием, а также другими источниками, в том числе мистикой. Рассмотрение ведется на стыке дисциплин, с точки зрения не только теологии, но и других областей знания. Духовные аспекты не должны подменяться ложно понятым «внутренним миром», отвлекающим сознание от политики. Шоры естественнонаучных догм человеческого мышления последнего века неприемлемы так же, как и воззрения Востока, исходящие из того, что в мире нет ничего нового, чего бы уже не было в древнеиндийских Ведах, и считающие Христа всего лишь «третьеразрядным учителем» тех самых Вед. Сделанные здесь выводы не вытекают из книг, ссылки на которые приведены в тексте лишь в целях сравнения или дополнения. Поэтому упоминающиеся здесь книги и теологические учения не помогают их понять. (То же самое можно сказать о списке литературы для интересующихся теологией, см. ссылки). Эти выводы не следует понимать как догму или мнение каких-либо иных религиозных организаций. В то же время они не направлены против какой-либо церкви или конфессии или, скажем, апостольского символа веры. Люди иного вероисповедания или мировоззрения, которые из добрых побуждений интересуются новыми знаниями из области христианства, тоже могли бы извлечь пользу из этого лишенного догматизма, но и не приглаженного материализмом трактата. В связи с этим в нем содержатся ссылки на взаимосвязи между христианскими и другими путями познания. Подобно тому, как Евангелие от Иоанна выражало суть христианства для искателей истины того времени на понятном им языке, этот трактат указывает на разнообразие подходов, существующих сегодня. Стиль избран свободный, ибо исследовательский труд -; не миссионерство. Тех христиан, которые придерживаются упрощенной веры, не осложняя ее глубинными исканиями, эта работа может научить умению вступать в диалог с окружающими их людьми иного духовного склада, не испытывая постоянного недопонимания.

Текст должен говорить сам за себя.

Методические рекомендации *** по практике медитации:

Наши тексты созданы в т.ч.при помощи медитативного исследования библейских текстов. Соответственно, они – в дополнение к своему чисто информационному содержанию – написанытак же и как отправная точка для медитативного изучения глав Евангелий.

Следующие ниже 37 глав повторяют этапы, которые можно проследить по Евангелиям и в Откровениях Иоанна Крестителя. Работать с текстом рекомендуется именно в этой последовательности, прибегая по необходимости к помощи Евангелия от Иоанна и его Откровения. Изучение Библии, то есть чтение и сопоставление текстов, - лишь один из методов. В процессе изучения может прийти понимание текста и возможно самой сути Бога на более глубоком уровне.

Веб сайт содержит развернутый, разбитый на части текст, отдельные главы которого можно вызвать со страницы оглавления. Для основательного изучения текст рекомендуется распечатать.* В зависимости от настроек броузера и принтера, получается около 100 страниц.

Те, кто заинтересован в целостном методе изучения, включающем не затронутые чтением уголки души, после прочтения очередной главы могут сосредоточиться на осмыслении соответствующей ей главы Евангелия от Иоанна или другого источника, используя методы медитации. (Иоанн и его ученики особенно много занимались духовным анализом происходящего.)

Подробнее о практике медитации

Существует несколько возможностей. Во-первых, действуют обычные правила всякой медитации: сознательным усилием либо через беседу с воображаемым существом внимание должно отвлечься от внешних раздражителей, эмоций и проблем, чтобы возникла открытость духа. Следует избегать чрезмерного воздействия усталости, голода, алкоголя, никотина и тому подобных вещей. Медитацию не должны нарушать телефонные звонки и другие помехи. Место должно быть уютным, то есть не находиться рядом с приборами, создающими сильное энергетическое поле (см. ссылки на биологию жилища). Опытный человек, возможно, сумеет сосредоточиться даже на площади в базарный день, но начинающим следует соблюдать эти советы. Раньше для погружения в медитативное состояние люди медленно с закрытыми глазами произносили текст из Евангелия (розенкрейцеры **). Чтобы внимание фиксировалось не на словах, а на смысле, текст предварительно заучивался наизусть. Согласно еще одному методу, чтение текста сопровождалось эвритмическими движениями. Можно также сначала прочитать текст, а затем закрыть глаза и предаться ощущению эффекта, который он производит. При этом следует избегать активного мышления, медитация начинается там, где останавливается сознательное мышление. Если мысли продолжают идти, их следует «наблюдать со стороны», но не додумывать. Это относится и к тем мыслям, которые на первый взгляд ничего не имеют общего с предметом медитации. Если не дают покоя мысли о внешних событиях, их можно записать и сознательно отложить на потом, чтобы освободить от них дух. Важные события и ощущения, проявившиеся в процессе медитации, также следует по возможности записывать, чтобы потом можно было проследить прогресс в собственном развитии. Созерцание, медитация ведут к углублению сознания, однако этот эффект не наступает автоматически.

При выходе из состояния медитации хорошо иметь под рукой блокнот, чтобы пометить в нем основные моменты. Во-первых, это поможет потом вспомнить видения; во-вторых, записи позволят проследить за развитием видений. Ведение ежедневной записи символов видений позволяет максимально раскрыть способность к восприятию. Начинает нарастать ощущение, что не все видения объясняются текущими событиями и реакцией психики на них, ощущение, что тут происходит нечто не менее важное, чем события дня.

Это не оккультные ритуалы, просто душе надо дать время раскрыться навстречу смыслу и Богу, не оставляя этот смысл на рассмотрение одному разуму. Сам по себе разум не есть зло, но одного его недостаточно для понимания. Со временем процесс затронет и преобразует все уровни человека, в том числе его волю и тело. Если во время медитации начинает приходить новое понимание, появляются символические образы, либо в жизни начинают происходить заметные события, значит те места в Евангелии, что могли быть воспроизведены в душе, достигли ее или хотя бы вызвали в ней отзвук. После этого нужно делать следующий шаг, особенно, если потребность в нем уже ярко ощущается. Возможно, прежде понадобиться вживаться в новую главу Евангелия целую неделю или, еще лучше, месяц. Можно не стремиться прорабатывать ее содержание на 100%, ведь этапы неотделимы друг от друга. Бог посылает человеку прозрение, когда он (Бог) сочтет это нужным сделать. Медитация может приблизить «звездный миг», но не в силах вызвать его наступление. Тем не менее, никакая теология не способна заменить эту практику внутренней деятельности, которая дает человеку не серую теорию, но возможность пройти путь Христа в собственных ощущениях.

Несмотря на возможности, которые дает медитация, существует столько же различных путей, ведущих к одной и той же цели, сколько на свете есть людей.

Иные формы медитации в христианском контексте

Хотя вышеупомянутая, специфическая по содержанию форма христианской медитации редко предлагается сегодня в церквях, на специальных церковных семинарах медитация все же проводится, хотя и в других формах. Ведь люди продолжают искать новый опыт. А вот церкви забросили в прошлые века свои собственные духовные и медитативные традиции. Теперь их приходится открывать заново. Для начала они принялись видоизменять буддистские формы медитации (дзен и простые формы трансцендентальной медитации), соединяя их со вступлением в христианском или нейтральном духе. Христианские мистики в состоянии покоя «впитывали» образы, иконы либо отдельные изречения Библии. В основной части работы, в главе «Покой в пустыне» упоминается сохранившаяся до наших дней на горе Афон практика греко-православных монахов, согласно которой они многократно повторяют фразу «кирие элейсон» (Господи, помилуй). Пение псалмов также может принимать созерцательно-медитативный характер. Однако самый простой способ мог бы оказаться наиболее эффективным - церкви могли бы подать хороший пример, перемежая службу в храме периодами тишины, как бы ожидая ответа, например, перед молитвой, во время нее и после нее, после проповеди, во время душеспасительной беседы и т.д. Тогда элемент медитации не стоял бы особняком и мог бы раскрыть свою ценность в сочетании со всем остальным. Помимо подготовки к постижению Божьих действий это могло бы придать всей жизни человека то медитативное качество, которого так трудно достичь в наше сумбурное время. Во всяком случае, когда любую медитацию без разбора называют «нехристианским делом», это звучит глупо и свидетельствует о неграмотности. Просто формы медитации, практикуемые некоторыми нехристианскими группами, более известны, чем христианские, но последние все равно существуют.

Медитация может наполнить новым содержанием жизнь даже тех людей, которые в поиске духовного опыта попали на опасный и негодный путь употребления наркотиков.

* ... Концентрированное исследование печатных текстов позволяет избежать последствий, возникающих, по мнению независимых исследователей, из-за чрезмерногоувлечения интернетом и "многозадачностью" (= одновременнымзанятием несколькими видами деятельности).

** Например в христианской школе Розенкрейцеров"Universitas Esoterica" в Берлине (Вольфганг Вегенер), просуществовавшей до 1984 года.

*** Предпосылкой для (глубокого) понимания этих страниц является обращение к вашему самопониманию, а также к соответствующим дополнительно применяемым методам (см. выше). С другой стороны, такое отношение к изучению текстов, равно как в философии и других науках,рассматривается какобщее правило серьезной работы («принцип доверия», Donald Davidson, "On the Very Idea of having a Conceptual Scheme", in "Proceedings and Adresses of the American Philosophical Association". Vol.47, 1973-1974, S. 19. (Дональд Дэвидсон. «Обидее концептуальной схемы»)).

Вернуться к оглавлению

 Различные богословские направления в истории церкви 

1. Попытка извлечь на свет божий забытые духовные ценности христианства естественным образом должна начинаться с учения, жизни и роли самого Иисуса Христа и первых христиан, не отбрасывая прочь их «апокалиптические» черты и не выбирая только то, что устраивает определенное богословское течение. Если предпринять такую попытку, сразу становится видно, что серьезного отношения - такого же, какое проявляли сами евангелисты ******) - заслуживает и многообразие взглядов ранних христиан. Через него отчетливее проявляется более широкий смысл импульсов, исходящих от Христа.*

2. Старые церкви последующих веков в основном действовали сообразно сочинениям и толкованиям «отцов церкви». Они ( «Отцы церкви» ранних церквей) донесли до Европы с помощью греческого языка и учёности более чётко древнехристианские предания. Они еще многое знали из старого писания, которое ныне утеряно. На этом этапе развития церкви, как и на всех остальных, шел спор, что считать истинным христианством, а что нет. Некоторые выводы того времени, от которых ныне отказались, достойны нового изучения, хотя бы для того, чтобы сравнить их с первоисточниками. По-прежнему сохранялись христиане, например, в Египте (см. находки в Наг-Хаммади), которые не очень полагались на спасительное посредничество церкви и предпочитали ему индивидуальное общение с Богом через молитву и медитацию. Очень заметные следы этого пути сохранились, например, в «мистическом богословии» сегодняшних православных церквей.

3. Средневековая схоластика и канонистика привела к систематизации в теологии, появлению умозрительных, религиозно-философских трудов и заключений. Отцы церкви по-прежнему выступали высшим авторитетом, пока данные идеи этому не противоречили. Хотя в схоластике того времени можно найти немало полезной духовной пищи, от ее односторонней, безапелляционной и потому интеллектуально ограниченной логики бросает в дрожь. Она ничего не имеет общего с подлинно масштабной религиозной мыслью. Вера была законсервирована в форме учений и догм, схоластика способствовала появлению инквизиции. Творческий подход сегодняшних духоисследователей или мистиков показывает, что тот же самый интеллектуальный метод в некоторых местах мог бы привести и подчас приводил к совершенно иным выводам, что настоящее духовное развитие предполагает наличие гибкого, широкого и не ожесточившегося сознания. Строгий схоластический метод по-прежнему является существенным орудием систематической теологии, особенно у католиков. Однако в наше время он уже допускает вкрапление прочих экуменических идей (например, Ива Конгара). Дело вовсе не в односторонней критике какого-то одного теологического направления. На первом этапе работы над трактатом «Пути Христовы» производилась проверка того, каким образом можно систематизировать имеющийся материал. После отсеивания вариантов осталась единственная возможность -; последовательность «этапов жизни Иисуса», которая заключена в самом Евангелии. Ибо именно в нем проявляется архетип последовательности стадий развития человека и его сознания, в том числе в отношении окружающего мира. Таков новый, междисциплинарный подход.

4. Когда первоисточники оказались погребенными под наслоениями церковных традиций, возникло движение реформаторов, которое стремилось вернуться к библейским первоосновам. Однако они не смогли достичь этого полностью, так как были детьми своего времени и, в частности, были мало знакомы с духовными и мистическими течениями в истории христианства. Кроме того, они отбросили некоторые традиции, в сути которых не было ничего плохого, например, поклонение Деве Марии. Лишь немногие в то время дерзали в сфере глубинного, «христианско-мистического» познания, как, например, это делал евангелический богослов Й.Андреа с его романтически завуалированными видениями. То, что христианское содержание нелегко угадывается в его трудах, связано с формой изложения, которую он избрал, думая о собственной безопасности. Протестанты тоже не были так уж терпимы, как это может сначала показаться. Картину довершали контрреформация и религиозные войны. Несмотря на это, различные теологические методы того времени были во многом похожи. Хотя внутри протестантской церкви по сей день сохраняется деление на лютеранство, реформизм (кальвинизм) и протестантскую унию, сторонники этих течений должны признать, что эти различия давно изжили себя в отношении собственных прихожан и сохраняют какое-либо значение только для узконаправленных богословских дискуссий.**

5. В наступившую эпоху новой философии, просвещения и естественных наук теология духовного опыта так и не смогла занять свое место рядом с систематизированной теологией интеллекта. Скорее наоборот. Историко-критическая теология сознательно или бессознательно все больше ориентировалась на односторонне материалистическое научное понимание мира того времени. Богословие превратилось в направление исторической науки, литературы и лингвистики, что само по себе является не отрицательным, но все же односторонним явлением.
Ничто не препятствует обращению к жанровой литературе – но тогда, по возможности, к специальной, а не схематичной; см., например, нашу страницу, посвященную т.н. Евангелию от Филиппа. Также очень рекомендуется сравнивать изречения Священного Писания с обстоятельствами того времени, но при этом следует избегать накладывания на эти изречения девальвирующей оценки, проистекающей из нынешнего духа времени. Контекст зарождающегося общества также может пролить свет на смысл - но не следуетограничиваться наблюдением лишь внешних, чисто человеческих событий, в которых Господь прямо не появляется, являясь, однако, наивысшей ценностью для людей. Предназначениепослания конкретным людям никоим образом не исключает его универсальности. Для нас сегодня важно искать смыслпредания – полное егосодержание раскроется, однако, только если мы всерьез воспримем постижимость предсказанного также и для современных людей, или же хотя бы попытаемся сделать это.
Представители систематической теологии того времени, напротив, считали себя ядром истинной теологии, вокруг которого могли группироваться новые богоискательские течения. Могли ли они сыграть роль такого ядра -; сомнительный вопрос. Разумеется, сама идея увязки многочисленных научных открытий с религиозным учением вполне оправдана. Тогда почему бы не сделать это сегодня? Однако попыток таких пока не было. Для этого пришлось бы принимать во внимание новую картину мира, которая начинает складываться на основе последних достижений не столь материалистических течений науки, например, физики элементарных частиц, биофизики, геофизики, астрофизики и особенно пограничных дисциплин, таких как парапсихологии. Нет никакого смысла делать опору в современной теологии на научную картину мира XIX века.***

Просветительские тенденции, начиная с XIX века, также встречали растущее сопротивление, например, со стороны движения пробуждения, которое стало основой для многих независимых евангелических церквей. Они не считали нужным вступать в дискуссии с представителями естественных наук, их вера и без того была полностью основана на Библии. Как правило, они даже не использовали термин «теология», тем не менее, у них существует собственное теологическое осмысление Библии (экзегетика/герменевтика).

6. В ХХ веке появился ряд течений, пытавшихся развивать те стороны богословия, которые прежде привлекали мало внимания, однако они по-прежнему обходили стороной мистически-духовное измерение. Правда, Карл Ранер уже тогда считал его очень важным. Эти попытки католической и евангелической церкви принесли обществу определенную пользу, так как побудили церковь проявлять заботу о людях на практике. См. Карл Барт, политическая теология, теология освобождения третьего мира, теология креационизма,****теология феминизма. Прочие направления, как, например, «теология демифологизации» Бультмана и вовсе выплеснули из купели ребенка вместе с мыльной водой, то есть, свели веру к материальному, уже устаревшему пониманию мира, правда, сохранив положение о том, что вера не требует объективных научных доказательств. Древерман попытался дать толкование Евангелия на основе глубинной психологии. Этот шаг мог бы помочь преодолеть бездушное материалистическое видение мира, но глубинная психология сама по себе не является духовным измерением Библии, и поэтому нет никакого резона совмещать эти две совершенно разные области.
Проблемы между фундаментализмом и релятивизмом преобладают до сих пор в дискуссиях.
Кроме того вне теологических кругов за последние годы распространяются так называемые« Истории разоблачения Иисуса», которые скорее всего вредят дискуссии сегодняшнего времени.

7. О «постмодернистской» теологии XXI века пока мало слышно. Обновление духовного потенциала христианства при сохранении прежней глубины веры и новоприобретенного внимания к социальным проблемам предполагает коренные преобразования в сознании.***** Для этого вместо администрирования и продолжения прежних богословских, религиозных исследований необходимы духовная острота и дифференцированный подход к обществу и миру - путь к «полноте» христианства вместо сегодняшней раздробленности.

* Они признавали не только «Источник речей Господних», которым исследователи стали основательно заниматься значительно позднее. («Источник» содержал изречения Иисуса, предшествовавшие периоду страданий Христовых, которые были исполнены этики, стоящей по ту сторону общественных уложений и ассоциируемой сегодня с Нагорной проповедью. Из тесно связанного с ним и потому аутентичного Евангелия от Фомы видно, что среди иных проповедников и их последователей курсировали также другие изречения Христа.) Последние этапы в жизни Христа, начиная с воскрешения Лазаря, могли быть духовно воспроизведены и правильно переданы в то время лишь немногими людьми. Тем не менее, для ищущих доступ был открыт.

** С недавних пор в Германии стали предприниматься попытки найти выход из этой ситуации. См. статью «Евангелическая церковь – динозавр пошевелился» в №9 «Публик Форум», заказ по адресу: Postfach 2010, 61410 Oberursel. Сведения о различных церквях приведены также на нашей странице «Семь церквей (согласно Откровению) и сегодняшние церкви».

*** См. также нашу страницу «Естественные науки и вера в Бога». Update English/ Deutsch. Оразвитиихристианствасм. такжеProf. HansKüng, DasChristentum. WesenundGeschichte, Sonderausgabe 2007(проф. Ганс Кюнг. Христианство. Сущность и история, специальное издание 2007 г.). Он пытается провести комплексное исследование, серьезно рассматривающее – вопреки археологии и критическим исследованиям - древние писания в качестве содержательных источников. Мы разделяем не все выводы историко-критических исследований, приведенные в данном источнике. Например,события вокруг Иисуса кажутся иногда чисто субъективными переживаниями, но Кюнг,тем не менее, открыт для особой, еще не исследованной реальности таких переживаний. В остальном, его сам по себе интересный метод исследования этапов развития христианства (парадигм) не может в достаточной степени оценить значения направлений, которые, по большому счету, до сих пор никогда не были основными - таких как мистика; мистиками были проложены пути, имеющие глубокое значение для раскрытия полного потенциала христианства. Здесь следует отметить, что вообще людей, имеющих внутреннее духовное «назначение», или мистиков, часто трудно правильно понять посредством чистого историко-критического анализа, поскольку наряду с внешне понятной биографией они обладают независимой, внутренней духовной биографией. Потому стоит рассматривать их всерьез, а не критиковать.

**** См., например, «экологическая теология», издательство Кройц-Ферлаг.

 ***** Намек «новое вечное Евангелие» от Святого Духа в Откровении Иоанна 14,6 предполагает укрепление сознания, которое не может произойти лишь при участии интеллекта.

******) дополнение: Христос и различные религиозные учения

Новый Завет вобрал в себя различные теологические воззрения. Однако переписчики святого писания, по-видимому, комбинировали их сознательно. Они чутьем угадывали, что у Христа много разных сторон. Его невозможно понять, используя лишь какой-либо один теологический подход.
С одной стороны, Он проповедовал социальную чуткость, как у либералов и теологов освобождения, но проповедовал также строгие индивидуальные этические нормы поведения, как у право-консервативных теологов (лишенные, однако, формализма и привязки к государственной власти).
Он поддерживал как духовную позицию христианских мистиков и христиан-эзотериков (например, мистическую теологию восточных православных церквей), так и утверждение, что апостолы должны прожить плодотворную жизнь в физическом мире (последнее является лейтмотивом современных теологов и душепопечителей, особенно евангелистов).
Иисус демонстрировал «сверхъестественную» связь с Богом (от крещения до распятия на кресте и воскрешения, как следует из Евангелия от Иоанна); этого невозможно объяснить с помощью интеллектуального сознания теологов вроде Бультмана. Тем не менее, Христу пришлось пройти через стадии человеческой жизни, доступные естествоиспытателям.
Многие события можно понять, если применить современную глубинную психологию, но многие события носят также духовный характер и поэтому выходят за рамки понимания глубинной психологии.
Многие аспекты ныне почти утрачены, потому что целые направления раннего христианства подвергались преследованию за «ересь» (когда их ставили на одну доску с подлинными вероотступлениями). Конечно, все они грешили односторонностью, но то же самое можно сказать о любой когда-либо существовавшей церкви.
Односторонность не обязательно является отрицательной чертой. Конструктивно настроенные сторонники этих течений были бы на верном пути, если бы только не пытались оставлять за собой монополию на истину.

Конкретные Евангелия и учения

Евангелия, например, часть Евангелия от Марка, который называют «источником Q», выражают различные взгляды. Они написаны для людей различного происхождения. Марк писал для аналитического разума римлян и для перевода на романские языки. (Проф. Мортон Смит упоминает «тайную часть» этого Евангелия, взятую из наследия Петра, в частности, содержавшую описание воскрешения Лазаря; доступ к этой части получали только опытные люди.) Австрийский мистик Якоб Лорбер писал, что Марк играл роль посланца в сообщении между апостолами. Уж он-то точно должен был знать, что происходит. В нем угадываются черты теолога, пытающегося ответить на вопрос: кто есть Христос?
Первоначальное арамейское Евангелие от Матфея, которое было либо потеряно, либо не обнаружено, очевидно, было адресовано евреям. Оно, как и современное «Евангелие от Матфея», было предназначено для всех, кого интересовало подробное, полное жизненных деталей описание деяний Христа. Оно похоже на Евангелие от Луки, но в нем больше эмоциональной глубины.
Евангелие от Иоанна было написано для христианских мистиков (в традиции греческих мистерий-биографий), причем в его языке разрабатываются некоторые типично христианские положения.
Иоанн особенно отчетливо понимает смысл жизни Христа на примере событий пятидесятницы, Матфея больше интересует сама жизнь Иисуса. Оба взгляда правомерны, хотя распятие и воскрешение имеют куда большую важность для будущего.
Апокрифическое «Евангелие от Филиппа» -; вовсе не Евангелие, но раннехристианский вклад (или комментарий) в дискуссию со сторонниками различных вероисповеданий. Оно занимает в их ряду свое особое место и не является, как многие считают, писанием гностиков. Апокрифическое «Евангелие от Фомы» тоже никакое не Евангелие, но в основном собрание изречений самого Иисуса, в основном подлинных. Некоторые из них посвящены людям, интересующимся духовной практикой подобного рода.
Таким образом, каждый находил в писании что-то свое.

Методы исследования

По-своему полезны и различные методы исследований, главное -; применять их комплексно (соблюдать междисциплинарный подход). Когда кто-либо пытается построить учение на какой-либо одной отрасли знания, например, языкознании или археологии, правдивый результат получить не удается. Кроме того, в исследование необходимо включать и медитативные методы, о чем почти всегда забывают.
Кроме того, существует общее религиоведение, в большей или меньшей степени не зависимое от христианского богословия, а также философия.При этом обе эти науки в отношении изучения религиозных вопросов, трудно постижимых вне личной религиозности исследователя, в определенном смысле, конкурируют с богословием. Тем не менее, обращение к этим наукам, в сочетании с подлинным стремлением к поиску Бога, может стать плодотворным дополнением. Большая совместимость наук могла бы развиться с течением времени, когда религиозность стала быосновным свойством сущности человека. (См. «Религия ...»)

Примечание к вопросу о «триединстве» Бога.

В отношении церковных представлений о трех ипостасях или триединстве Бога (троице) важно проводить различие между теми, кто соединяет проповедь учения с чувственным опытом, который они способны каким-либо образом передавать другим, и чисто интеллектуальным доктринерством о трех Божьих обликах. Для «Путей Христовых» важно описание природы Бога, Христа и Святого Духа, а также воспроизводимой в ощущениях связи между ними, но никак не споры о том, что есть «троица».

Вернуться к оглавлению

Подобные утверждения не преследовали цель вытеснить человеческое происхождение Христа *) из сознания людей, но подчеркивали его глубинную связь с Богом и процессом миросозидания. Можно по-разному судить о свойстве этой связи, однако заранее отметать ее как невразумительную и неистинную -; недопустимое передергивание. Об этом много сказано в Евангелии от Иоанна 1, Иоан. 5, Иоан. 6,69, Иоан. 7 и от Матфея 16,16, в посланиях Колоссянам и Ефесянам и т.д. Следы сохранились у древних проповедников, мистиков в лице Якоба Беме, у Рудольфа Штайнера (Гельсингфорс, 1912 г.) и оживают с новой силой в «Эзотерических практиках» христианского мудреца Даскалоса, книгах «Великое благо» и «Видение космического Христа» американского теолога Мэтью Фокса, а также, например, в материалах конференции Евангелической академии в Бад Болле по вопросу „космической природы Христа» и других.

Католическая и отчасти евангелическая церковь предпринимали попытки сохранить исчезающую близость к традиции такого плана за счет теоретических постулатов веры. Прочие течения внутри евангелической церкви, которые больше интересовала социальная деятельность Христа, считали необходимым прекратить «чрезмерное обожествление» Иисуса. Из учений индуистского толка напрашивается сравнение с «аватарами» различных степеней. Под ними понимают людей, которые пришли на землю не ради собственного прогресса, но ради добровольного содействия прогрессу целого народа, а то и человечества в целом. Они подобны каплям «божественного совершенства». Однако в таких учениях различия между следующими непрерывной чередой «аватарами» быстро теряются, в то время как иудейское и христианское учения подчеркивают роль Бога как «творца истории», «мессии» и момент преемственности.

Следует отметить, что во многих местах Корана Иисус Христос признается как посланец Бога и пророк, «созданный по Адамову подобию», а также как «слово» Божье. В неискаженном исламе он, во всяком случае, имеет более значительный вес, чем у современных христианских теологов, которые свели образ Христа к роли социального реформатора. В то же время Коран не признает учение о Боге-сыне и Боге-отце, которое легло в основу учения о триединой троице и которое понималось христианами времен Магомета очень приземленно. Христиан, которые могли бы доходчиво объяснить, в чем состоит суть этого учения, людям, исходящим из иных посылок, в то время фактически не было. (См. Дополнительную страницу «Иисус и ислам»).

Данная сторона загадки Иисуса проистекает не из спекулятивного мышления, а из духовидческого познания, которое явно прослеживается, например, у Якоба Беме, который к тому же имел редкий талант изложения познанного понятным языком. Любое познание духовного рода нуждается в самокритичном осмыслении, однако оценка его результатов без допущения существования подобного плана восприятия ни к чему не приведет.
Кроме того, люди с отчетливым мистическим или духовным назначением не всегда могут быть полностью поняты, если рассматривать их историко-критически через призму их внешней социализации, вне контекста их особого, внутреннего духовного развития.

Медитация над Евангелием описана в «Методических рекомендациях» во вступлении. Именно этот отрывок использовался для медитации, чтобы, подобно четко отлаженному приемнику, настроиться на Христа вместо того, чтобы вступать в контакт с неведомыми псевдохристианскими силами. Немецкий текст построен на основе старого перевода Лютера, проверялись также несколько других вариантов перевода. Исходный текст был на греческом языке. В заключение в транскрипции приводится текст древнегреческого оригинала, позволяющий прочувствовать силу языка или «вибрации». Однако для медитации используется текст на родном языке. Ссылки на соответствующие места в Евангелии и Откровении приводятся по тексту имеющихся изданий Библии.

  Вернуться к оглавлению
 
 

Разобравшись с Евангелиями, мы можем начать конкретную работу. Рождение Христа традиционно ассоциируется с праздником Рождества, даже когда этот праздник мало о нем напоминает (Лук. 1,26 и далее, Мат. 1,18 и далее). Возникает вопрос, почему при центральном значении последующих «трех лет служения» сегодняшние теологи тратят так много сил на опровержение непорочности рождения Христа. Хотя оторванные от земной жизни ранние гностики считали, что у Иисуса было всего лишь «псевдотело», другие течения сходятся во мнении, что Иисус прошел через все человеческие стадии развития, неизменно следуя определенным нормам. И все же данной дискуссии, если только она действительно ведется ради поиска истины, можно пожелать большей открытости. Во времена, когда в области половых отношений и любви происходят трансформации и привносятся новые моменты, заимствованные из восточных практик и напоминающие ритуалы древних храмов, идея сохранения подлинной сути христианской традиции не так уж абсурдна. Буддистам, которые тоже приписывают Будде чрезвычайные обстоятельства рождения, было бы нетрудно принять «непорочность» рождения Христа, особенно непорочность в душевном смысле, о которой, например, пишет Р.Штайнер. Коран говорит об Иисусе как о посланнике Бога, которого Бог в Деве Марии «создал так, как и Адама» - а Библия говорит об ангеле, предвозвестившем непорочное рождение Иисуса,

Характерная черта Иисуса -; выпадать из жестких рамок догматического мышления -; проявляется уже на этом этапе. С этим особым свойством мы подробнее познакомимся в процессе изучения дальнейшей жизни Христа. Мы также увидим, в чем состоит возможность «заново родиться» во Христе еще при жизни.

С самого начала жизнь и служение Иисуса связаны с течением мировой истории. Это проявляется уже в проводимой императором Римской империи переписи населения, которая побудила родителей Иисуса отправиться в Вифлеем, где Иисусу надлежало родиться согласно пророчеству. Это отмечается в богословской литературе при обсуждении всемирного значения Иисуса.

Это не аллегория. Одно из «непонятных» мест Библии, имеющее совершенно определенное и очень большое значение для тех, у кого есть опыт и знания, необходимые для его постижения. Иисус не говорил людям вещей, о значении которых они не могли бы даже догадываться и которыми не могли бы воспользоваться. В главах основной части, например, «Покое в пустыне» и «Преображении» дано описание некоторых моментов, которые облегчают понимание «нового рождения».

Праздник Рождества имел свое значение и для тех, кто не столь явно вел поиск в данном направлении, особенно в прежние, более размеренные времена. Праздники церковного календаря, в данном случае адвент, настраивали общество на глубинное понимание значения рождения Христа, в то время как период поста подготавливал душу к празднику Пасхи. После многолетнего повторения этого цикла люди могли если не понять, то почувствовать нечто такое, что в нашу эпоху невнимательности достигается исключительно путем интенсивной медитации или длительной молитвой.

Рождество в широком смысле – это праздник любви, напоминающий о том, что человечеству был дарован Христос. Однако глубинный смысл от этого не меняется – все этапы жизни Христа доступны постижению. Об этом говорится в главе основной части «И слово стало плотью».

Христиане, возрожденные в контексте Свободных Церквей и т. д.
- всё же должны ежедневно укрепляться в вере и тем самым совершенствоваться.
- Отныне им надлежит найти собственный подход к всестороннему обновлению своей жизни; большинство из них существенно изменится
- Как сказано в Откровении 21:5 относительно Второго пришествия: «…се, творю все новое…», так уже сегодня настало время полностью обновить своё мышление.

Вопрос:
Могу ли я, - если я еще не испытал этого – желать внутреннего обновления от Бога как источника всего сущего?

Вернуться к оглавлению
 
 

Этому периоду некоторые современные духовные трактаты придают непропорционально большое значение. В Библии говорится только о славословии мудреца Симеона и восхищении учителей успехами двенадцатилетнего Иисуса (Лук.2,29-51). События и встречи этой поры схематично описаны в наиболее подлинном из небиблейских «Евангелий детства» -; т.н. «Евангелии от Якоба», состоящем из фрагментов и более поздних пересказов (издательство «Лорбер-Ферлаг»). Тем не менее, вопреки модному тезису, нет никаких свидетельств того, что все свои знания Иисус приобрел от ессеев или в частично связанной с ними кумранской общине, либо, согласно другим теориям, - в египетских, греческих и даже индийских храмах. Полет творческой фантазии мог бы принести неплохие плоды, если бы не вел к появлению новых скоропалительных догм. Постепенно мог бы проявиться образ Христа, который вступал в интенсивный контакт не с одним, а со всеми важнейшими духовными течениями своего времени, раскрывая то, что должен был раскрывать по своей исконной сути, и что могло не совпадать с представлениями о нем других людей. Таков основной вывод, который вполне поддается постижению в малом масштабе и хорошо знаком «единомысленным между собой». Этот вывод взрывает рамки односторонних психологических представлений о «заданности» и стереотипах поведения. Он характерен для ярких личностей и мистиков. Первые признаки такого поведения могут проявиться уже в раннем детстве. Несколько фантастическую картину в этой связи рисует «Евангелие эпохи Водолея» Леви (1908 г.).

Р.Штайнер приводит в своем «Пятом Евангелии» сцену, когда Иисус накануне крещения в Иордане с потрясением осознает, что в новую эпоху методы работы самоустраняющихся от внешнего мира сект вроде ессеев могут оказаться контрпродуктивными. Ревнивое соблюдение закона и множества физических, этических и духовных очистительных ритуалов ограждало их самих от негатива, зато весь окружающий мир был вдвойне ему подвержен. В дальнейшей жизни Иисуса, прослеживаемой по Библии, мы находим проявление основного побуждения -; «быть в мире сем, но не от мира сего», вовлечение мира в процесс собственного развития. По этой причине Иисус всем открывает знание, которое прежде полагалось тайным, пусть даже для начала некоторые уроки открытым текстом были преподаны только апостолам, которые были лучше подготовлены к их восприятию.

По сравнению с древними, основанными на строгом хранении тайны мистериями-традициями, это был воистину исторический сдвиг. Любопытно, что подобное начало происходить и с новым направлением буддизма -; махаяной, которое вдруг стало подчеркивать важность сопереживания всему сущему. Но лишь в наше время возможность доступа к духовным глубинам абсолютно для всех окончательно стала очевидной. Никто уже не может сказать, что впервые слышит о таких вещах. Хотя эзотерические издания, которыми торгуют в привокзальных киосках, крайне поверхностны, можно предположить, что эта тенденция еще не проявилась во всей своей полноте. В этом свете, например, поддержание Ватиканом режима секретности вокруг своей библиотеки скорее носит «дохристианский» характер.

Вернуться к оглавлению
 
 

Здесь имеется в виду толкование Штайнером расхождений в сведениях о происхождении Христа у Матфея и Луки как доказательства наличия «двух мальчиков Иисусов». Так как никто не возражал, что божественная природа Христа проявилась только в одном человеке, довольно занятно наблюдать, как разум антропософов и теологов толкает их то к объекту спора № 1, то к объекту спора № 2. А главное то вовсе не в этом. Главное -; вопрос о причастности к человеческому становлению Христа и его жизненному окружению адептов мудрости различных культур -; Адама, Кришны, Будды, Заратустры. Ввиду того, что разноплановость объектов духовных исследований может не укладываться в рамки конкретных земных представлений, конкретизированные сведения, почерпнутые из литературы, отнюдь не выглядят совершеннее общих наблюдений.

Вернуться к оглавлению
 
 

Крещение водой в своей первоначальной форме не являлось символическим актом и декларацией о вступлении в ту или иную религиозную общину. Погружение в воду с головой вплоть до состояния, близкого к утоплению, при поддержке опытного человека, которым в данном случае был Иоанн Креститель, представляло собой реальное ощущение «предела». В этом смысле оно напоминало античные ритуалы «посвящений» и «испытаний» с той разницей, что психический эффект крещения был не самоцелью, не способом преодоления страха смерти, но символизировал призыв к «покаянию», а точнее к «возврату» в подчинение воле Бога-творца, чье «царство небесное», как утверждалось, уже «приближалось» (Мат. 3, Иоан.1).

Когда Иисус просит выполнить обряд крещения, Иоанн чувствует, что он ничем не может помочь Христу. Он соглашается выполнить просьбу, но происходящее не в его власти. Он лишь наблюдает за преображением Христа, более великим, чем то, которому мог бы содействовать он сам. Если прежде он предвидел, что Идущий за ним будет крестить духом святым и огнем, то теперь он наблюдает, как «Дух Божий» ниспускается на Иисуса. Христианские мистики видели в этом подлинное «рождение Христа в Иисусе», однако не следует подобно некоторым из них полагать, что Иисус и Христос до этого были двумя не связанными друг с другом сущностями.

В целом, крещение, особенно «крещение духом», которое практикуется в различных формах в независимых церквях, теперь может считаться «новым рождением» человека (Иоан.3). Следует, однако, воздержаться от использования встречающегося в некоторых христианских трудах термина «новое бытие», который может быть ошибочно понят как реинкарнация. Кстати, нельзя сказать, что Библия обходит стороной вопрос реинкарнации. Мат. 11,14 дает почву для интерпретаций.

Вместо участия в теоретических спорах богословов о характере крещения, интерес к этому вопросу можно направить на изучение того, что такое «новое рождение» может дать человеку на практике. Человек может заново рассмотреть, осознать и оценить свою жизнь с более глубоко залегающего плана своего существа, плана, который обращен к Богу. Бог может «обрести форму» в человеке, делая последнего еще более похожим на свое «подобие». По выражению мистиков, в сердце человека зажигается «искра Христова», она наполняет его жизнью и начинает расти. Если человек занимается медитацией, он действительно может воспринять этот процесс в образе растущего ребенка или ребенка и матери как отображения души. В отличие от неустойчивых внутренних образов, возникающих в ходе упражнений, такой процесс отражает внутреннее развитие человека, поступательное движение, которое невозможно начать произвольным усилием. Этот ребенок внутри будет постепенно взрослеть и уже никуда не исчезнет.

У людей с менее развитым воображением тот же самый феномен может выражаться во внутренних ощущениях и впечатлениях на уровне мыслей либо просто в наступлении жизненных перемен. Произведения искусства, подобные «Сикстинской мадонне», тоже рождались из внутренних зрительных образов и поэтому помогают найти путь к реальности внутреннего мира.

У Лорбера говорится о трех ступенях «на пути к новому духовному бытию» (издательство «Лорбер-Ферлаг»).

Точно так же дело обстоит с медитативным рассмотрением Евангелия от Иоанна -; практикой, которая сегодня почти нигде больше не используется. Глава прорабатывается до тех пор, пока в ходе медитации или во сне вдруг не открывается ее внутреннее содержание, проникающее в ткань жизни. См. методические рекомендации во вступительной главе.

Вот еще один существенный признак пути во Христе: возможность и масштабы развития заложены в каждом. Человек способен реализовать себя самостоятельно, в общении с окружающей его жизнью, не нуждаясь в помощи посреднической врачующей инстанции, хотя это не исключает дружеского совета среди равных. Такой путь задуман как постижение и «следование примеру».

«Внутреннее» осознание не должно подменять собой молитву как обращение к «внешнему» Богу: «Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Иоан.15).

После того, как Христос начал свое служение, и после того, как Святой Дух сошел на апостолов, т.е. после их крещения Святым Духом, не было настоятельной необходимости продолжать практику крещения водой. У самого Христа оно служило лишь внешним признаком давно созревшей внутри него новой фазы развития. Движение крестителей учило: «кайтесь и креститесь», апостолы Христовы, примкнув к этому движению, учили: «веруйте», т.е. предавайте себя силе веры, и «креститесь». Отчасти они делали уступки сторонникам обряда крещения. Не начинать же доброе дело с конфликтов. И те, и другие крестили взрослых, которые могли принять осознанное решение. Разумеется, этим не исключается традиция благославления новорожденных «по праву рождения», которой уже 2000 лет, однако разумнее все-таки отделять ее от собственно крещения и от вопроса о принадлежности к определенной церкви. Тогда все противоречия разрешились бы сами собой.

В древнем Израиле грядущего мессию отождествляли с царем, отсюда крещение воспринималось еще и как вступление в новое царство. В то время людям трудно было объяснить, что речь идет не о царстве в смысле государственного образования и не о формальной церковной организации, а о сообществе тех, кто принял Бога как отца своего, и считают себя в душе новорожденными сыновьями или дочерями этого отца. Эта уверенность в сочетании с братским отношением «сыновей» и «дочерей» друг к другу и отношением к сыну Бога и человека как старшему брату легла в основу учения, предложенного людям как руководство к собственному развитию. В древнем Израиле наряду с прежними представлениями о Боге как неприступном существе уже имели хождение представления о Боге-отце. Однако его скорее считали отцом Авраама и происходящего от него народа. Бог был отцом каждого лишь опосредованно, через народ. Очень немногие люди достигали в то время восприятия Бога как отца отдельного человека, который в своей жизни руководствуется голосом Божьим в своей душе и может вступить в общение с Богом в любую минуту, человека, который благодаря связи с Богом начинает догадываться о непреходящем значении собственной сущности, все более укрепляясь в своей уверенности по мере продвижения по пути Христа. Это видно из дальнейшего жизненного пути Иисуса, но было обозначено с самого начала.

Примечание: вполне возможно, что пребывание Иисуса в пустыне вместе с не попавшими в Библию другими сценами общения с Богом в действительности имело место до крещения в Иордане либо что таких периодов уединения было несколько, и отдельные эпизоды впоследствии слились воедино. Главное, что между ними сохраняется духовная связь.

В наше время обряд крещения обычно производится в виде обрызгивания водой либо погружения в воду. Между собой церкви, безусловно, признают факт крещения, крещеный верующий считается христианином. Независимые церкви проводят обряд крещения либо вторичного крещения только взрослых людей по их сознательному выбору. Они подчеркивают важность душевного воздействия крещения Святым Духом. (Сначала действительно крестились только взрослые. Однако этот факт не исключал возможности получения благословения детьми с той разницей, что оно носило несколько иной характер.) Первоначальный смысл крещения вопреки сегодняшней практике ведущих церквей не подразумевал принятия людей в определенную конфессию. Как правило, церкви неохотно признают, что «в крайнем случае», когда поблизости нет священника, обряд крещения может выполнить любой христианин, произнося слова: «Крещу тебя во имя Отца, Сына (Иисуса Христа) и Духа Святого. Аминь».

Вопрос:
Могу ли я, - если я еще не познал этого - вручить свою жизнь в руки Бога?

Вернуться к оглавлению
 

В начале своей деятельности Христос*, или мессия (что означает «помазанник» на еврейском языке) одинок. На этот период приходятся крещение, 40 дней, проведенные им в пустыне, (Мар.1,12-13) и искушения. После этого он призывает к себе апостолов.

Пустыня -; символ внешнего и внутреннего уединения, позволяющего достичь более глубокого осознания и более тесной связи с вездесущим Богом. Этот подготовительный период крайне необходим тем, кто всерьез ступил на путь религии и единения с божественной первоосновой, хотя и составляет лишь часть всего пути. Христос на своем уровне мироощущения тоже проходит эту фазу, представляющую собой нечто большее, чем, например, ежедневные сеансы медитации.

Церкви, даже те из них, которые часто говорят о «внутреннем мире», подчас трактуя его как ложную противоположность внешним проявлениям покоя, не утруждают себя показом человеку практических путей достижения этого «внутреннего покоя». В церковной службе ни одной из более 30 имеющихся церквей нет и намека на элемент покоя, безмолвного внутреннего самосозерцания, спокойного ожидания после молитвы. Песнопения, проповедь, молитвы, опять песнопения, сопровождаемые почти непрерывным, отвлекающим внимание сбором денег, фактически воспроизводят суету в человеческом обществе наших дней. Люди, сознательно или бессознательно охваченные ей, уже не могут обратить внимание на неизведанное внутри себя. Лишь в последнее время в связи с поиском многими людьми хоть какого-то нового знания, в этой области наметился скромный прогресс. Для тех немногих, кто этим интересуется, стали проводиться воскресные семинары по соответственно измененной программе и даваться рекомендации по поискам ответов на занятиях в кружках по изучению Библии и домашних условиях. Но и здесь зачастую отсутствует какое-либо наставничество. При этом одни для более близкого общения с Богом просто ищут «тихий уголок», а другие начинают понимать, что такая черта общественного поведения как способность к самокритике, терпимости и внутреннему покою требует временного отключения от внешней суеты. Включение элементов медитации в церковную службу вред ли решит проблему, однако они могли бы стать побуждением к осознанию часто подавляемой потребности.

Мистик Якоб Лорбер писал о совете Христа людям искать «короткий путь к новому бытию», что сегодня, во избежание недоразумений, можно назвать «вторым рождением». Почему -; обсуждалось в предыдущей главе. См. также книгу «О внутреннем слове, голосе тишины», вышедшую в издательстве «Лорбер-Ферлаг».

На практике это выглядит так: eсли кто-либо желает возродиться во Христе, он должен сначала осознать свои грехи, иначе говоря, все то, что отделяет человека от Бога. Они не всегда состоят в том, в чем нас пытаются убедить. Затем человек должен глубоко раскаяться в душе на практике и нацелиться на серьезные изменения. Далее он должен стремиться порвать с миром -; имеется в виду эгоистическая зацикленность на мирской жизни, но не активное в участие в делах мира -; и «предать себя Мне без остатка и возжаждать Меня в своей любви и в этой великой жажде ежедневно отстраняться от мира и дел его и хотя бы семь четвертей часа проводить при закрытых дверях и окнах, не молясь и не читая ничего, но проводя это время в совершенном покое, будучи занятым только Мною в душе своей». После приветственного обращения «предайтесь покою и возрастайте в жажде и любви ко Мне! Потому как вы будете упражняться лишь короткое время, говорю вам -; увидите вскоре молнии и услышите громы, но не пугайтесь и не робейте! Ибо тогда явлюсь Я каждому сначала как судия в буре, молниях и громах, потом в тихом веянии святом как Отец! ...Смотрите же, это самый короткий и прямой путь к новому чистому бытию, в котором только и можно обрести жизнь вечную. Любой другой путь занимает больше времени и ненадежнее, ибо много существует путей воровских, ...тот, кто не имеет хорошей брони и не вооружился, едва ли достигнет цели».
Святой Дух может служить средством передачи просьбы об очищении и просветлении.

Йогам хорошо известен тот факт, что людям «не хватает времени». Поэтому они ужали свои сеансы с нескольких часов до получаса, а потом до 11 минут, чтобы уже никто не мог сказать, что у него не нашлось времени. Даже непродолжительное время, проведенное в состоянии покоя, когда все остальные мысли, чувства и ощущения не вытесняются, но созерцаются со стороны, приносит положительный эффект, особенно если созерцание связано с установкой на Бога. Ничто, однако, не заменит длительного пребывания в покое. В церквях на Востоке, например на горе Афон, чтобы поддержать сосредоточенность, используется фраза «Kyrie (вдох) eleison (выдох)» или «Господи, помилуй». См. Крайхауф «Паломничество на гору Афон».

В ходе буддийского сеанса медитации дзен-сешин, который иногда продолжается до шести дней, и который получил распространение даже в некоторых христианских монастырях, его участникам строго полагается хранить ничем не нарушаемое молчание, даже когда собственно медитация не проводится, например, во время коллективного приема пищи. Дня через три непривычные к такой практике люди доходят до изнеможения. На четвертый день, подобно эффекту поста, они могут вздохнуть с облегчением и осознают то благо, которое никогда еще не удавалось выразить словами.

Покой порождает откровенность. Благодаря связи с Богом эта откровенность находится под защитой. После медитации рекомендуется перенастроиться на обычную, не требующую подобной степени откровенности обстановку.

Впрочем, ради поддержания определенной ясности сознания не менее важно вносить покой и в окружающий мир. Для индивидуума это означает, что в установленные чувственным путем промежутки времени, после трудных моментов в жизни либо просто при наличии возможности следует сознательно вызывать состояние внутреннего покоя, позволяющее разобраться в происходящем и собраться с мыслями, то есть впитывать происходящее вокруг, но не задумываться о нем тотчас же, дать улечься эмоциям (отмечая про себя те из них, которые заслуживают дальнейшего изучения), поочередно расслабить части тела, не теряя при этом чувства собственной цельности и не фиксируя внимание на отдельных приятных ощущениях.

Применительно к деловым встречам, работе и заседаниям такой подход проявляется в том, что человек не переходит беспрерывно от одной темы к другой, но делает короткие паузы, которые служат не для разговоров, а для простого созерцания и, если есть такая возможность, осмысления происшедшего, чтобы затем осознанно перейти к новой теме. Даже во время приема пищи следует сознательно фиксировать свое внимание на каждом блюде. Существует множество параллелей между диетологией или наукой о правильном питании и духовной «пищей».

Процесс «оставления в покое прошлого», позволяющий собирать силы для настоящего и будущего, не означает бессмысленного ухода от решения проблем. Он скорее создает исходную точку, после которой решение всех вопросов становится действительно продуктивным. В мирских делах он ведет не к потере времени, а в конечном итоге к его экономии, потому что после него все дела начинают спориться. Даже многие духовно развитые люди не замечают, что они теряют, не имея этого внутреннего покоя.

Простой духовный опыт обретения покоя сам по себе уже содержит таинства заоблачных духовных высот. Однако если есть высоты, то должен быть и путь, ведущий к ним. Христос неоднократно подчеркивал важность простоты в человеке, которую иногда приходилось сначала освободить от наносного. Следуя его путем, человек открывал для себя более широкие и сложные горизонты, и в этой сложности простота начинала сиять новым светом.

В условиях сосредоточенного покоя лучше закрепляется только что достигнутый либо ниспосланный душевный прогресс, новообретенная способность уже не может быть «изъедена молью» - см. Мат. 4. Она хорошо укладывается в мозаику прочих достижений бытия. Покой позволяет почувствовать, как в нас оживает все то, что стремится навстречу божественному прообразу. Это способ внутреннего восприятия того нового, что родилось в нас от Бога.Мы интуитивно ощущаем эту возможность, когда в состоянии осознанного покоя голова становится легче, что вероятно связано с познанием, сердце отзывчивее, а ноги послушнее. Затем происходит некий «прорыв», о каком бы малом аспекте жизни ни шла речь. Без этого «прорыва» не наступает «прорыв» в других важных областях, процесс их осмысления «буксует», что может вызвать появление проблем как в сновидениях, где эти проблемы не прорабатываются до конца, так и появление проблем со здоровьем.

*Христос – это собственно звание. Во времена раннего христианства было принято различное написание « Христос», что также представляло различные смысловые понятия. Самое известное понятие - греческое « Христос», что отвечает названию в иврите « Посланник » = «Помазанник ». Но существовали ещё по-гречески «Крестос»=Добрый, Святой; и, реже, « Христос»/Chrystos/- от греческого «chrysos»- золотой (блестящий).

Вернуться к оглавлению
 
 

Иисусу с его человеческими свойствами тоже приходилось постигать истину, приближая эти свойства к Богу.
После 40 дней поста в пустыне появляется «искуситель»* (Мат. 4,1-11).

Негативные силы могут проявлять свое влияние и в меньшем объеме. Подобно всем другим силам они могут восприниматься во внутреннем и внешнем мире в виде определенных образов. В первую очередь к ним относятся остаточные, обособившиеся наклонности в самом человеке, не затронутые объединительной функцией сердца, а значит Богом. Именно обособление сначала мышления, потом воли стоит за «вкушением плодов с древа познания».

В определенном смысле ими являются очерствляющие, привязывающие человека к императиву материального мира свойства. В глубинных слоях сознания им кое-что можно противопоставить и распознать их характер, однако там они преодолеваются в последнюю очередь. Научиться преодолевать эти силы можно через осознанное применение творческого, этического подхода, говоря себе самому «я могу обладать тем-то и тем-то, но могу и отказаться от обладания» вместо «я должен этим обладать».

На другом полюсе находятся желания, которые ведут к отступлению от трудностей и безучастно-саркастическому вытеснению материальных проблем в духовную плоскость. Люди не всегда видят, что это всего лишь обратная сторона той же самой «негативной медали», связанная с первой по принципу маятника. Эта вторая сторона в наши дни проявляется с большей силой и поэтому ее легче поправить. Рецепт исцеления -; в сочувствии и не связанном никакими условиями проявлении любви.

С двумя первыми свойствами связано третье -; властолюбие. Преодоление иллюзии могущества требует смелой, безоговорочной правдивости, основанного на ней терпения и непринужденной солидарности в общении с другими людьми.

В этих областях людям повсеместно не достает яркой и в то же время альтруистической индивидуальности, которая могла бы вытеснить наклонности, ведущие к негативу.

В четвертой главе Евангелия от Матфея Иисус подвергается искушению этими тремя побуждениями, именуемыми в тексте «сатаной» и «дьяволом». Христос противостоит им, прибегая не к их противоположности, но к более возвышенной силе, стоящей над суетной борьбой негативных сил, -; «слову, исходящему из уст Божьих», «Господу Богу» и «поклонению и служению одному Господу Богу». Христос ставит себя вне дуальности тьма-(лже)свет и преодолевает ее, идя своим, третьим путем более высокого порядка, что становится видно на примере последующих событий.

Краткое примечание: часто встречаются утверждения, что заратустризм и христианство или «ближневосточные» религии двойственны по своей натуре. Это неверно в отношении их истоков (см. дополнительную страницу «Заратустра»).

Р.Штайнер дал описание обеих основных негативных сил как раздельных существ, которых можно наблюдать в мире, открытом духоведению. Как уже говорилось выше, в разделении этих проявлений есть определенный смысл, однако вне мира духоведения отрицание антропософами христианских представлений о единой негативной сущности, в которой содержатся обе силы, неоправданно. Тенденции часто перемешиваются настолько, что все «богопротивные» тенденции можно в конечном итоге рассматривать как одно целое, а, следовательно, и противостоит им не множество богов, но единый Бог Христос со всеми, кто делает его дело.

Есть и другие духовные направления, которые скорее наводят пелену на глаза и считают богоугодными любые устремления к высотам духа.

Современные богословы от евангелической церкви, подобно некоторым другим духовным течениям, сами себе закрывают глаза и отказываются видеть эти негативные существа, ссылаясь, например, на то, что они редко упоминаются в Библии. При этом они упускают из виду, что речь идет не о представлениях, а о реальном опыте, причем не только древнем.
Некоторые небольшие группы христиан предполагали на основании термина «Князь Мира» - например, Иоанн, 14:30, что ему «принадлежит» этот мир, а люди могут лишь высвободиться от него; хотя в действительности Новый Завет указывает лишь его обольщающую и захватническую роль. Евангелие от Иоанна 12:31, «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон.»

Не получая подпитки за счет страха и негативных эмоций, негативные силы не могут иметь прямой власти. Один из методов защиты от них состоит в том, чтобы не будить лихо, пока оно тихо. Духовное восприятие в наше время показывает, что мнимое «усиление» кругооборота негативных сил представляет собой действие потенциала, который был растревожен недавно, но существовал с незапамятных времен в скрытой форме. Положительные способности, напротив, действительно способны усиливаться, хотя и берут начало от уже существующего прообраза.

Личные «болевые точки» являются также резонаторами для родственных сил внешнего мира. В несколько упрощенной форме их признаки можно обнаружить в односторонней частнокапиталистической практике Запада, особенно ее старой форме, лишенной какой-либо социальной защиты, где эгоизм был высшей добродетелью; в однобокости национализма и нацизма, особенно их высокомерии и презрении к остальному миру; в деструктивной «религиозной» деятельности, а также в крайностях сталинизма с его жестокой уравниловкой. Сказанное, однако, не означает огульного проклятия всех и каждого, кто жил при таком строе.

Христос мало говорит о прямом «противлении злу», в то же время он не утверждал, что зло необходимо для «поддержания равновесия» (как полагают некоторые восточные доктрины) либо как противовес для лучшего понимания Божьей доброты. Прямая борьба с негативом часто бывает нужна, но не каждому необходима. Некоторым вполне способен помочь путь, рекомендованный «христианской наукой» Мэри Бейкер-Эдди. Сказанное не означает, что враждебных сил не существует, но то, что их можно косвенным образом обратить в положительные силы. Ведь у Христа нет вечного проклятия, все деструктивные силы могут быть преобразованы вплоть до наступления момента, когда, как сказано в последней главе Откровения Иоанна, не будет больше ночи (см. соответствующую главу).

За пребыванием в пустыне последовало призвание апостолов (Иоан.1, Мат.4,18-22, Мат.10).

* В богословии традиционно, также и в повествовании об искушениях, проводится символическая связь с человеческой историей: пустыня с опасными дикими животными как противопоставление Раю ветхозаветного Адама; и тем самым как ситуация, которую предстоит преодолеть Иисусу как «новому Адаму». При первом искушении – обращении камней в хлебы – речь идет о том, чем следует управляться: материальным началом или божественным. (Когда позднее Господь кормил и воскрешал людей, это, с нашей точки зрения, уже не было искушением). Второе искушение - слететь с крыши храма, связано с преодолениемгордынипревосходства надтяготами человеческой жизни. Иисус прошел через все возложенные на негоиспытания (и воскрес, пройдя их).Третье Искушение – выбор власти над царствами земными или женад Богом данным «Царством Небесным». (Однако в будущем, с грядущим приходом предсказанного Царства Божия на земле , Бог видоизменит земное стремление к власти.)

Вернуться к оглавлению
 

В Иоан.2, 1-12 нам встречается пример, демонстрирующий, что проблемы возникали не столько из-за ошибок в переводе или «поправок», внесенных в Евангелия по настоянию церкви в ранний период, сколько из-за однобокости толкования с уклоном в патриархальность. Слова, сказанные Иисусом Марии, -; «что Мне и Тебе, женщина?» в последствии были восприняты как проявление пренебрежения в смысле «что Мне и Тебе за дело?». Однако если не отвлекаться от текста, становится видно, что Иисус выполняет все, о чем попросила его Мария, из чего следует, что фраза скорее выражала удивление, что-то вроде «что Мне и Тебе только не приходится делать!». Наконец, неверно переданную с относительно простого арамейского языка фразу можно проследить по греческому источнику. Она звучит как «Я с тобой, женщина!». Видимо, в отрыве от контекста точный смысл был не совсем понятен даже во времена Христа.

С этого момента и до распятия на кресте между Иисусом и Марией устанавливается связь в области творческого восприятия. Мария вдохновляет его, сопереживает в важные моменты его жизни и, следуя по этому пути, приходит к душевному преображению.

Если в наше время выражение «невеста Христова» применяется к монахиням как формальное обращение, то вначале оно указывало на реально пережитое.

«Облик» Христа в человеке, как это уже упоминалось в главе о крещении в Иордане, сливается с мужским аспектом души (Animus)**.Повинуясь божественным знамениям, он может вступать во «внутренний брак» с «женскими» частяминашей души. Словно алхимия такой союз преображает жизненную энергию и тело. Образ Марии по аналогии созвучен женскому аспекту души (Anima)**.

Путь, которым шел мужчина, нередко приводил его к своей Марии (,...*). В то же время лица любого пола могли идти через Христа, Марию или обоих, ибо нет такого человека, который всегда реагировал бы только по типу своего пола. Просто разным людям более удобен тот или иной путь. Неразъемность внутреннего мира все равно проявится в конце пути. Для внутреннего развития не имеет значения, например, тот факт, что автор этих строк не католик и поначалу мало знал о Деве Марии. В католической церкви существовало ныне почти забытое поклонение сердцу Иисуса и «чистому сердцу Девы Марии». В то же время его не затронули предрассудки, которыми обросло формальное отправление культа Девы Марии у католиков.

Человек, ступивший на путь преобразования, способен пройти его «в одиночку». Однако идти в одиночку вовсе необязательно. Нарастающее внутри ощущение свободы дает возможность лучше, чем прежде строить отношения с противоположным полом.

К тому же личность вбирает в себя элементы душевной структуры, доставшиеся и от матери, и от отца.

Элементы глубинной психологии вполне уживаются с религиозным «переживанием». Иное решение предлагает Ойген Древерман. Базовый религиозный опыт при более подробном рассмотрении должен проявить себя в некой особой плоскости, с которой он воздействует на глубинные психологические процессы. В наши дни существует тенденция считать, что религиозные поиски -; это свойственный всем людям изначально, «целостный, преодолевающий границы жизненный импульс к поиску смысла». См. Хубертус Минарек «Возможность или граница свободы», 1977 г. Однако следует проводить различие между не оформившимся духовным побуждением общего характера и религиозным побуждением в узком смысле понятия re-ligio -; восстановленной либо вновь обретенной связи человека с божественной первоосновой, «Отцом», которая у верующих христиан реализуется как связь с Христом.

Бога как величайшую в мире загадку трудно исследовать, ограничиваясь одной наукой, одним способом восприятия или одним феноменом, которые в лучшем случае могут прояснить лишь некоторые аспекты. Необходимо принять и рассматривать в совокупности многие начала. Пока что это мало кто пытался делать. Если бы христиане по своему довели до конца алхимический процесс, используя при этом и левую, и правую половины мозга одновременно (что сегодня является целью всевозможных исследований), и пришли бы в итоге к «творческому, основанному на любви познанию», словесные битвы между богословами ушли бы в прошлое. Специализация на отдельных аспектах все равно сохранилась бы, но не могла бы претендовать на исключительность. Люди стали бы взаимно дополнять друг друга.

Человек, способный к восприятию мира по универсальному принципу «Люби своего ближнего как себя самого», со временем самостоятельно мог бы достичь того же и даже большего. Но тот, кто стремится проявлять любовь одновременно к себе самому и ближнему, замечает, что такой любви еще надо научиться. С другой стороны, постепенное «наполнение» внутреннего мира помогает быстрее овладеть этим искусством.
Вопрос о «чудесах», который может возникнуть в связи с бракосочетанием в Кане, будет освещен в отдельной главе. О божественных женских аспектах Марии-Софии подробнее говорится в главе «События Пятидесятницы».

Традиционное богословие трактует это событие какпришедшее на смену греческому культу Диониса, или как символическую привязку ко встрече Израиля с Богом («на 3-й день ...» Исх.19:16), а также как предвосхищение поста, в контексте которого вино приобретает более глубокий смысл.

*В то время как Мария-богоматерь, мать Иисуса, рассматривается в качестве духовной или божественной матери тех, кто принимает ее покровительство, Мария Магдалена является для тех, кто ее почитает, скорее воплощением земной жизни.
Мария Магдалена (Мария из Магдалы, Магдалене) была женщиной, которая последовала за Иисусом Христом. Многие полагают согласно традиции, что она была проституткой, которая благодаря Иисусу отказалась от своей прежней жизни. Иисус говорил, однако: «Она много любила». Это не обязательно означает большое количество сексуальных контактов, а только – или, по крайней мере, в том числе – способность любить людей (всеобъемлюще), сочувствовать им и желать им добра. Она любила Иисуса, т.е. она уважала его как человека и почитала его как духовного (божественного) пастыря. Согласно мистической литературе (Якоб Лорбер) ее чувства к Иисусу становились все более и более одухотворенными, ее любовь к нему становилась все более очищенной от земного. Таким образом, любовь была ее способом постижения Иисуса и самого Бога.
(Возможно так же, как это было с Кларой, женщиной, которая полюбила монаха Франциска Ассизского [святой Франциск (1181-1226), итальянский проповедник, основатель ордена францисканцев], который сначала ее отверг, а затем принял, когда ее любовь стала чисто возвышенной. (На эту тема есть интересный фильм в немецко- и англоязычном варианте, нам неизвестно, есть ли русскоязычная версия этого фильма).
Существует отдельное предание, которое относится к Марии Магдалене. Это легенда о Святом Граале, повествующая о том, что Иосиф Ариматийский и Мария Магдалена, а также некоторые другие последователи Иисуса отвезли Грааль – первоначально это была чаша, в которую была собрана кровь Иисуса – в Южную Францию или Англию. Некоторые из чудес связаны со Святым Граалем. (Он является также символом божественной любви).
Имеются и некоторые свежие гипотезы относительно Марии Магдалены. Например, предположение о том, что у нее был ребенок от Иисуса, который стал основателем одной из первых европейских королевских династий Меровингов в государстве франков. Подобные гипотезы являются бездоказательными.

**) Упомянутые понятия «анима» и «анимус» не являются вопросом веры. Среди прочего, исходя из опыта множества людей, христиане это или нет, считается, что у мужчин и женщин есть так называемые «мужские» и «женские» отделения в психике, передающиеся ,по крайней мере частично, от отца и матери, окружения,где они выросли и которые они могут научиться интегрировать в свою личность. Концепция «анимуса» и «анимы», быть может, не совсем отвечает реальной действительности, но она является попыткой глубинных психологов понять её корни.

Вопрос:
Может ли Бог помочь мне улучшить мои отношения с противоположным полом?

Вернуться к оглавлению
 

Если проследить церковные заявления по вопросам половых отношений, а также их внутри- и внецерковную критику, создается впечатление, что людям крайне трудно определиться, что же считать нормальным человеческим или «христианским» отношением к этой сфере. Внешние моральные запреты во многом утратили свою эффективность после шестидесятых годов прошлого века. Церкви не сумели обнаружить в своих традициях рациональное этическое зерно, которое можно было бы доработать для нужд сегодняшнего общества. Возникшая как реакция на подавление сексуальных желаний «сексуальная революция» обернулась крайностями новой идеологии с ее навязчивой погоней за результативностью в сексе, разбазариванием жизненной энергии, игнорированием заложенного в человеке стремления к серьезным одухотворенным отношениям и непрерывными ссорами, доводящими людей до потери работоспособности. Поэтому к восьмидесятым годам она выродилась в ощущение опустошенности. В этом направлении едва ли сохранился какой-либо рациональный мотив, сохраняющий потенциал дальнейшего, лишенного крайностей общественного развития. Такой мотив мог бы состоять в преодолении «мышления с позиций обладания». Из вековой борьбы можно сделать вывод, что союз или хотя бы относительная гармония между ответственностью и свободой, особенно в отношениях между мужчиной и женщиной, недостижимы без дальнейших сдвигов на пути к целостному развитию человека. Наличие отдельных пар, которым удалось этого достичь, тем не менее, свидетельствует, что такие сдвиги могут иметь место.

Христос апеллирует к стержню человека, его способности к целостному развитию и обретению совершенства, способности, которая является единственной основой подлинной свободы. Он выступает не за дальнейший развал и без того почти разваленных элементов человеческой сущности и не за бурное проявление всех эмоций, но за новое объединение на базе «мудрости сердца».

Он не поддерживает «давление обстоятельств», внешние формы и их переоценку, тем более, злоупотребление такими понятиями, как ответственность, верность и честность для прикрытия зависти, ревности и жадности. Для него главное -; качество духа, которым люди руководствуются в своих действиях. Брак тоже не считается у него заведомо безупречным институтом.

Любить Бога и ближнего своего как самого себя, а значит и самого себя тоже, есть правило, которым Христос заменил систему запретов Старого Завета. Оно очерчивает исходную универсальную позицию, пронизывающую и объединяющую все три сферы. В данном контексте любовь к ближнему выходит за рамки инстинктивной заботы о родственниках, хотя в более широком смысле она может распространяться и на родственников. На фоне готовности человека из любви к ближнему оказывать помощь там, где она требуется, любовь к себе перестает быть эгоистичной, она направлена на себя и свое тело как объекты, необходимые для того, чтобы служить другим или Богу.

Высшая форма любви не ставит условий. Для сравнения можно также привести любовь к «врагам» (Мат.5, 43-48), что не подразумевает безрассудности.

В этой связи особенно хорошо видно, что между иногда встречающимся тезисом о тождестве любви и половых отношений или сравнением любви к себе с самоудовлетворением и сексуальными фантазиями, с одной стороны, и намерениями Христа, с другой стороны, пролегает целая пропасть. Одно из несовершенств человека состоит в том, что его внутренние силы разделены и изолированы, а между ним и реальными людьми воздвигаются мысленные образы. Из них можно извлечь полезный урок, но нельзя превращать их в объект стремлений.

Современный житель Европы испытывает некое проявление сексуальности в тот момент, когда между двумя людьми впервые возникает духовный и душевный контакт; при этом приходится учиться справляться с волнами неприятия или симпатии, которые играют пусть и не главную роль, но без которых вряд ли наладятся полноценные отношения.
Лишь позже проявляется телесный уровень; но это не значит, что он автоматически присутствует в каждой дружбе или при каждой встрече. И наоборот: новой встрече не обязательно предшествует расставание с прежним партнером, что случается довольно часто. Скорее, ведущую роль играет общая настроенность на любовь.
Дела сердечные сопровождаются ощутимой сексуальной энергией, но вовсе не обязательно выпускать эту взрывоопасную энергию на поверхность, как диктует современная культура.

Многие духовные учения советуют не изгонять половое влечение и не поддаваться ему постоянно, но трансформировать его в другую форму, причем более высокую, чем фрейдовская «сублимация». Взять хотя бы дао-йогу и дао-йогу любви (Мантак Цзя и т.п.) либо индуистские и буддистские Тантры любви (йога Бхаджана, Бхагван Шри Раджнеш и др.). В наше время их дополняют техники «карецца» (итал. «нежные ласки») и «Любовь без секса» Г.Браун, а также поиски феминистических форм сексуальности и некоторые сочинения в области антропософии. Учения древнего Востока страдали тем недостатком, что обычно сразу же начинали с половых отношений, вместо того, чтобы начинать с «головы», т.е. психологического и умственного знакомства. Они не оставляли людям времени на встречи и взаимоотношения в качестве цельных личностей. На смену этих учений сегодня пришли разнообразные техники. Сохранила свою справедливость точка зрения восточных учений, согласно которой спокойное пребывание вместе, не преследующее достижения оргазма мужчиной или женщиной, может постепенно привести половую сферу в гармонию с глобальной сущностью. Исследования в этой области проводились даже в рамках христианства, правда, сегодня их следы окончательно затерялись, и начинать пришлось бы с самого начала. Соответствующие знания можно обнаружить в наследии миннезингеров и трубадуров.

Так как половые отношения густо замешаны на подсознании, они рассматриваются многими религиями как хождение по канату и поэтому скрепляются супружеством, что позволяет паре регулировать их совместными усилиями. Те, кто хотел бы оставить подобный опыт для брака, могут достичь нужного эффекта, заранее сознательно внеся ясность в добрачные дружеские отношения, в то, кому что нужно, и договорившись уважать эти пожелания.

Старый принцип, отрицательно характеризующий даже чувственный взгляд, брошенный на чужую жену, которого придерживается Христос, не исключает существование более возвышенного источника непосредственного одухотворенного контакта между двумя незнакомыми людьми, действие которого встречается чаще, чем считается, и не всегда бывает правильно понято самими участниками. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (или, как сказано в другом, тоже правильном переводе, - «в них»). Собрание не обязательно должно проходить в церкви и не нуждается в каких-либо особых приготовлениях, оно может состояться повсюду, где «Дух Христов» сведет двоих человек для какой-либо цели. Поддерживать ясность сознания, которая является необходимым исходным условием, даже в том случае, когда речь идет о мужчине и женщине, притом испытывающих друг к другу симпатию, нелегко, но в этом заключается всемирная необходимость. Дело не должно сводиться к половым связям или сексу, сами участники должны выяснить, в чем оно состоит. *

Удивительная неформальность Христа проявилась еще в период его земной жизни. Может статься, что условности нужны, только пока его нет «посреди нас».

Одной из оптимальных предпосылок естественности при встречах между людьми служит изучение собственной индивидуальности и «ауры» или личного излучения. Даже в супружестве люди остаются индивидуумами. Во всяком случае, Христос никогда не призывал без остатка растворяться в супружеской жизни.

*) Человечество представляет собой сложную сеть; это станет понятней из последующих глав.

Вернуться к оглавлению
 

В Иоан.2, 13-25 после свадьбы в Кане следует сцена «очищения храма». Иисус в гневе изгоняет торговцев и менял из храма, не стесняясь применять физическую силу. Он стремится четко указать на лицемерие мира, называющего храм домом Божьим и озабоченным при этом только наживой. В ситуации, когда от городских или духовных сановников не приходится ожидать помощи, он, ведомый чувством ответственности за «дом Отца своего», берет дело в свои руки, совершая акцию гражданского сопротивления, не наносящую вреда другим людям. «Покорение Богу больше, нежели людям» - отнюдь не раболепие. Даже его фраза «отдайте кесарю кесарево» (а Богу Богово) вопреки расхожему мнению не подразумевает слепого подчинения, а скорее говорит о желании предотвратить бесполезные конфликты между апостолами и непосвященными в курс дела общественными силами. Религия и политика живут по разным законам. Служение людям и „доброе отношение к городским властям» совместимы и не являются раболепием.

В этой связи возникает вопрос об отношении человека к эмоциональным порывам. Не у каждого эмоции находятся на столь возвышенном уровне, как у Христа, вся жизнь которого протекала в «трепете перед Богом» и сочувствии людям, чей гнев подкреплялся осознанными благими намерениями. У обычного человека все эмоции сначала бывают связаны с подсознательным механизмом раздражителей и реакций на них, они проистекают из конкретного жизненного опыта и проявляются с разной силой, но схожи по своей базовой структуре. Если не довольствоваться чужими толкованиями и стараться отслеживать, анализировать и направлять такие механизмы, исходя из собственных реакций, либо пускать дело на самотек, процесс обучения будет долгим.

Хотя мы имеем дело с психикой, искателям Бога и истины не рекомендуется прибегать к обычным методам психоанализа и психотерапии.
В тех случаях, когда односторонние подходы, сводящие психические проблемы к половой сфере и впечатлениям раннего детства, еще действуют в глубине сознания, когда существующее психическое состояние оправдывается наличием мнимых слабостей, а способность человека к развитию, о которой писал Эрих Фромм, отходит на второй план, психология может даже выступать как тормоз духовной эволюции.

Однако, если психология как «наука о душе» побуждает к внимательному рассмотрению процессов, происходящих в душе, и не считает, по обыкновению, душу всего лишь электрохимической функцией мозга, ее изучение способно стать большим подспорьем. Развитие этой науки протекало бы более успешно, если бы она согласилась проанализировать познания и гипотезы альтернативных направлений психологии. Попытки охватить целые комплексы проблем одним махом приносят мало пользы. Гораздо эффективнее было бы разложить проблемный комплекс на составные части, при этом, отдавая себе полный отчет, где речь идет о «бревне в своем глазу», а где о «соломинке в глазу чужом», и что из чего вытекает. Сам Иисус и многие христианские научные школы придерживаются первого подхода. Смотреть на собственные неадекватные действия со стороны -; трудно, даже если положение еще можно исправить. Поэтому церковная исповедь помимо духовного аспекта имеет еще и терапевтическое воздействие. В свою очередь, в области практической психологии первыми приносятся в жертву точки зрения, не совпадающие с той, которая считается общепризнанной. В заключение следует заметить, что каждое из этих двух направлений имеет определенную популярность. Восточные духовные учения увидели бы в таком сочетании физиологии и духа источник «кармы» или судьбы.

Когда нужно сбросить с себя тяжесть дневных забот, можно воспользоваться методом, который заново ввел в обращение Р.Штайнер, -; мысленной прокруткой событий дня в обратном порядке, начиная с вечера. После этого становится легче вернуться к действительности.

Можно также составить список требующих улучшения и достойных стремления качеств -; «зеркало души» и регулярно сверяться с ним. Этот метод широко используется в мистике.

Прогресс в душевной сфере проявляется хотя бы в том, что становится легче разговаривать с людьми. Предрассудки и поспешные суждения убывают по мере того, как человек становится «прозрачнее» для собственного внутреннего взгляда и отбрасывает балласт. Христос придает большую важность словам «не суди...», а также тому, что «идет из уст». Это не свидетельство невыполнимости его моральных требований, но побуждение к началу процесса учебы. «Не суди» часто подразумевает «не спорь, дай себе успокоиться и продолжай разговор в мирном русле». См. Также главу «Покой в пустыне».

В Европе есть свои методы обучения (антропософия, «универсальная жизнь» - не путать с «Церковью всеобщей жизни» - и т.д.), включающие в себя воздействие на нервные центры и точки сознания, которые известны в йоге как чакры, но фигурируют здесь под другими названиями. Далеко не всякая подобная деятельность является «нехристианской», как это утверждается церковью. Такие центры в человеке были известны еще христианским теософам средневековья (И. Г. Гихтель), эти энергетические структуры имеются у каждого, и это доказанный факт. Точно так же знание акупунктурных точек, накопленное в Китае, не является строго «даосистским». Их существование давно доказано измерительными приборами и гистологическими исследованиями тканей.

См. также дополнительную страницу «Основы этических ценностей»

( ** «Гнев» в этом смысле следует отличать от «ревности не по рассуждению» - Рим. 10:1-3).

Вопрос:
Могу ли я с Богом управлять моими эмоциями более сознательно?

Вернуться к оглавлению
 

О перевороте в ценностях старого (да и сегодняшнего) общества, произведенном Нагорной проповедью, написано много (см. Мат. 5 - 7,29). Одни приветствуют ее важность для общественной деятельности. Другие низводят ее до положения «этики убеждения» и отдают предпочтение так называемой «этике ответственности» и ветхозаветным угрозам наказаний. Военные, а также некоторые другие люди просто пытаются жить по ней, как по уставу. Нагорная проповедь получила высокую оценку не только в христианском мире (например, у Ганди).

С позиций исследования сознания становится видно, что Нагорная проповедь в первую очередь адресована тем людям, для которых сознание означает нечто большее, чем аналитический аппарат разума, и жизнь которых не ограничивается «своей хатой с краю». «Нищие духом», т.е. те, кто знают, что ничего не знают (или знают мало), и открыты идее, что Бог знает больше, чем они и может их многому научить, «блаженны», «ибо их есть Царство Небесное». Такое отношение постоянно может давать мощный импульс к развитию, причем больше, чем любая другая «разумная» позиция.

«Страждущим» не всегда приходится нести только свою судьбу и разбираться со своей долей ответственности за общее состояние дел. Некоторые несут ношу потяжелее, отвечая за все многообразие людей, среди которых они живут, за судьбу целых народов и всего человечества. В их лице сегодня часто выступают не государственные деятели, а массовые движения. И кто же проявляет к ним необходимое участие, кто молится за них, а не за власть имущих, знаменитостей и титанов экономики?

«Кроткие» явно кротки по собственному выбору (т.е. они не запуганы). Они «наследуют землю» и только в их руках земля сохранится и будет развиваться.

«Голодающие и жаждущие правды» не испытывают зависти, искренний поиск справедливости для себя и других открывает в них канал «наверх». Ответы на их вопросы рано или поздно приходят, хотя и не всегда такие, каких они ждали. «Милостивые» поддерживают своих братьев и сестер, таких же, как они созданий, в их стремлении к Богу и поэтому Бог поддерживает их.

«Чистые сердцем» и те, кто увидели и отбросили духовные шоры и предрассудки, «увидят Бога». В этом заключается более широкий смысл слов «не судите».

«Миротворцы» и миролюбивые люди, действующие в духе молитвы о мире Франциска Ассизского, демонстрируют другим людям действие иной силы, нежели тех, что обычно направляют течение жизни. Они «будут названы сынами (и дочерями) Божьими».

«Изгнанные за правду (справедливость)» и те, которых «гонят и поносят, неправедно злословя на Меня», т.е. Христа, также названы блаженными. Именно так они чувствовали себя в душе своей в то время, когда страдало их тело. Сказанное, однако, не означает, что страдание может быть самодостаточной целью.

Те, кого он называет «соль земли» и «свет мира», должны еще выполнить свое предназначение. В этой главе Христос особо ссылается на «закон» и пророков Старого Завета. Сохраняя связь с устоями, существовавшими до него, он плодотворно преобразует их для нового времени, когда на первом плане должны стоять не сами законы, а их источник, и когда каждый человек сам сможет воссоздавать в своей душе жизненные принципы.

Для тех, кто «ищет царства Божия», все остальное «приложится». Уже из этого видно, что уровень рассудочного мышления не подлежит разрушению, но должен раскрыться навстречу тому, что вытекает из духовной логики более высокого порядка. Речь не идет о том, чтобы предаваться отвлеченным духовным изыскам, не обращая внимания на насущные земные потребности. Наоборот, более высокие истины должны соседствовать с земным сознанием и жизнью, пока не закончится преобразование мира. Ясность понимания сохраняется либо достигается, когда человек проходит все этапы развития от неведения через догадки, предположения, теорию и убежденность к знанию. В этом, в частности, состоит отличие от стремления к блаженству в чистом виде, свойственного многим древним духовным течениям.

Мышление более высокого порядка, которое наблюдается в Нагорной проповеди (см. также следующую главу), по своему содержанию в первую очередь апеллирует к тем людям, которые собираются применять его не только в целях преобразования собственной духовной деятельности. Этот путь только начинается с индивидуальной жизни, но затем потребует найти партнера или «ближнего». Об этом уже говорилось в главах о крещении и покое в пустыне. Дальнейшее развитие происходит на уровне отношений между мужчиной и женщиной, одновременно начинается осторожный зондаж возможностей душевных взаимосвязей между многими людьми. Подробнее сказано в главах о свадьбе в Кане и о любви. Нагорная проповедь опирается на этот психологический и этический уровень и задает всеобщую цель дальнейшего духовного развития -; создание человеческого сообщества на основе отношений между отдельными людьми. В этом повторяется лежащая в основе основ взаимосвязь между звуком, интервалом, трезвучием, гаммой и так до общего целого. 

В богословии анализируетсяпривязка к ветхозаветным изречениям: например, Пс.1 и Иер. 17:7 и последующий стих. В Чис. 12:03 и Мф. 11:20 Иисус рассматривался как новый Моисей. На основании пророчества в Зах. 9:9и последующего стиха «... Владычество Его будет от моря до моря», было упомянуто всемирное значение провозглашенного Царства Божия. Нельзя было не обратить внимания на тот факт, что онв своей Нагорной проповеди неоднократно преобразует законы Ветхого Завета в нечто новое: «... но я говорю вам ...». То есть, он говорит не словнораввины,трактующие писание, но от сознания божественного послания. Именно эта пророческая и мессианская особенность оспаривалась адептами Ветхого Завета.

Вернуться к оглавлению
 
 

Многие деяния Христа от беседы с Никодимом (Иоан.3) и Нагорной проповеди до исцеления врожденной слепоты и насыщения 5000 человек символичны и образуют внешнюю среду для того, что потом выходит на первый план его внутреннего мира в виде «преображения». Христианское понятие преображения сродни восточному озарению. Наступает просветление духа. В отношении Иисуса и людей, которые вслед за ним повторяют этот путь, это означает более тесную связь с Богом, который понимается здесь не как всеобщий абсолют, но как еще одно существо.

Техника «позитивного мышления», когда в ней не присутствует эгоизм и мания величия и когда она не опирается на технические манипуляции, способна привести мышление в состояние, родственное тому, которое возникает в результате общения с Богом, или облегчить наступление такого состояния. Однако литература на эту тему редко отличается щепетильностью и может ввергнуть человека в заблуждение.

Во всяком случае, состояние, достигнутое таким способом, еще не является «преображением». «Преображение» - не просто ввод положительных духовных программ в сознание человека, где обычно уже существует множество путаных программ, чтобы таким образом создать перевес положительных программ над отрицательными, хотя само по себе такое упражнение возможно. Преображение - это освобождение человека от искажений и неверной расстановки акцентов посредством обращения к духовным первоистокам. Становится заметен высокий божественный порядок во всем. Становится видно, что обретение человеком зрелости может идти путем углубления процессов очищения психики, упомянутых в главе «Праведный гнев». Все происходящее обретает смысл на более глубоком уровне познания. Познание не есть мышление, оно может происходить с участием или без участия мышления, его нельзя вызвать усилием воли, но когда оно совершается, наступает освобождение. В отличие от других подходов этот не требует, чтобы человек отгораживался от мира мыслей.

Мышление освобождается от привычного порядка реагирования на инстинктивные побуждения, мысленный анализ и синтез, находясь под контролем, становятся легкоуправляемыми инструментами вышестоящего разума-сознания. Продолжается дифференциация мышления, которое при этом не теряет способности к принятию решений (не «затуманивается»). Наоборот, обостряется понимание того, что и при каких обстоятельствах необходимо делать.

Можно предположить, что и сам Христос не смог до конца освободиться от всех неясностей, которые отделяют человека от этого уровня. Тем не менее, он обретал все большую ясность. В последствии в так называемой молитве о единстве всех верующих он просит дать ему ту ясность, которую он имел у Бога до сотворения мира.

Некоторые богословы интерпретируют преображение Христа и исповедание Петра на фоне одновременного еврейского Дня Очищения или, соответственно, последующего праздника Кущей (В День Очищения священник один единственный раз в году произносит имя Бога в Святая Святых Храма). Другие видятувязку с восхождением Моисея на гору Синай (Исх. 24:16).

Вернуться к оглавлению
 
 

Иисус не стремился удовлетворить жажду людей к сенсациям и тем более не пытался обратить их в веру, используя внешние эффекты. Весь его путь пронизывает ясное внутреннее понимание, что делать именно в эту минуту, причем вовсе не из соображений достижения того или иного эффекта в зависимости от тех или иных обстоятельств. Исцеления часто служили «знамениями», небольшими поступками, за которыми стояла великая и принципиальная идея. Исцеляя в субботу слепого от рождения, Иисус ответил, что дело не в его прегрешениях, а в том, чтобы «на нем явились дела Божьи». См. Иоан. 5, 6-9; Иоан. 6; Иоан. 9, 3 и др.

Желательным побочным эффектом были также встряска устаревших стереотипов мышления и побуждение к размышлениям о глубоком смысле подобных действий. На примере Фомы, которого можно считать кем-то вроде «ученого-натуралиста» среди апостолов, Иисус признает факт, что есть люди, которым нужно дать возможность проверить, измерить, подсчитать и взвесить. После того как Фома смог формально убедиться, что перед ним действительно воскресший Христос, Иисус говорит: «не будь неверующим, но верующим» (Иоан. 20, 19-29). Следовательно, открытие, которое делает Фома, должно побудить его к честному и глубокому осмыслению происшедшего, чтобы не осталось и следа сомнений и наступило «озарение». Это последнее напутствие Христа означает, что Фома вовсе не скептик и внешняя реальность не может «подавить» его и «заставить верить» даже под страхом наказания. Значит, Фома сохранил свою способность прийти к какому-либо убеждению либо отвергнуть его, исходя из внутренних побуждений. Урок для него состоит в том, что убедиться в истинности чего-либо можно не только путем внешнего наблюдения.

Иисус нашел правильный подход к Фоме. Он ни к кому не применял принуждение, которое больше подходит для зала суда, равно как никогда не демонстрировал намерения спровоцировать к отказу от своего учения тех, кто до него еще не дорос.

Нелишне прочесть и «Евангелие от Фомы», апокриф, подробное собрание высказываний Христа, кто бы их ни записал, сам Фома или кто-то другой. Его текст считался подлинным у духовных христиан Египта и других мест.

Таким образом, «чудеса» были не главным в деятельности Христа. Нередко он совершал их, когда его просили о помощи, без присутствия толпы, и «давал наказ» никому о них не рассказывать.

Богословам, вышедшим из школы «теологии демифологизации» Бульмана, которые говорят, что на самом деле никаких чудес не было быть либо что рассказ о них носит символический характер, можно возразить, что их точка зрения застряла на уровне механистических представлений о мире и человеке XIX века и не принимает во внимание последние научные открытия. Новейшие направления в квантовой физике, биологии, биофизике, гомеопатии, парапсихологии, астрофизике и т.д. продвинулись вперед настолько, что позволяют полностью опровергнуть тезис о «невероятности» библейских событий хотя бы с внешней стороны. При этом они, конечно, не могут считаться «доказательством существования Бога». Таковые следует искать не в естественных науках, а в совершенно иной области.

Данное направление теологии право только в том, что научная объективизация не должна служить предпосылкой веры.

Времена прежнего однобокого просвещения ушли в прошлое. Ученые умы тоже получили возможность верить, не рискуя стать жертвой шизофренического раздвоения личности. В эпоху, когда люди безоговорочно верят сведениям парапсихологии о некоторых индивидуумах, которые могут сгибать ложки на расстоянии, так как, несмотря на множество фактов обмана, остается немало случаев, не вызывающих сомнений, было бы просто глупо отрицать, что несравнимо более великий Христос мог обладать такими же способностями. Иисус «сгибал ложки» не ради развлечения. Результаты познания в самых различных сферах говорят о том, что Иисус действительно мог управлять всеми силами природы. Сегодня особенно важно принимать данный феномен всерьез ради изменения современного облика человечества, в интересах целостных христианских методов врачевания и т.д. Подобный духовный взгляд на Христа вовсе не противоречит отношению к Христу как «сыну человеческому», который служит примером социальной деятельности для отдельных людей и целых общин. Подобное ложное противопоставление нередко ведет к отрицанию «чудес», так как делающие это люди, руководствуясь добрыми намерениями, считают необходимым бороться с неправильными тенденциями, идущими вразрез с гуманностью и социальной направленностью христианства. В действительности же только совокупность этих двух подходов способна приблизить нас к подлинному постижению радикальности Христа, его связи с волей и энергией творца.

Эпизоды исцеления позволяют проанализировать еще один аспект. Христос в отличие от современных чудо-врачевателей не ссылается на «энергию космоса», которая якобы течет в нем. Он указывает на веру, веру в возможность исцеления через него, а, следовательно, через Бога, действующего во плоти Христа. Здесь энергия выступает не как безликая сила, она является воздействием личности Христа. В йоге энергия, как правило, рассматривается сама по себе. В наше время тоже бывают случаи исцеления, вызванные молитвой в ее изначальном смысле и связью, устанавливаемой между самым сокровенным в душе человека и Христом, желающим человеку совершенства, чтобы тот, говоря словами самого Христа, мог делать больше, чем он.

Если человек подготовит себя к этому, исцеление духом и связанный с ним психологический и духовный прогресс уже не будут казаться милостью, которую нужно еще заслужить.

Подробнее о «дарах Святого Духа», например, даре исцеления, «разных языков» и даре пророчества см. в 1 Кор.12, 7-11; деяниях апостолов 2, 17-20; и главе о Пятидесятнице в этой части.

Вернуться к оглавлению
 
 

Все планы существа человека, которые на протяжении тысячелетий тщились постичь прежние мистические учения, были представлены Христом в новом свете. Так, «сверхсознательное» внутреннее Я человека выступило в охвате физической жизни, психической и ментальной деятельности. С другой стороны, проявляется нарастающая способность к осознанному уяснению, обобщению и расширению глубоких и древних слоев подсознания.

В древнеегипетских мистериях путь тоже пролегал от духа и души вниз к физическим силам жизненной воли.

Воскрешение Лазаря (Иоан. 10:39; 11*) свидетельствует о дальнейшем углублении тенденции.Поначалу некоторые, с виду второстепенные детали очень напоминают упомянутое египетское учение. К ним относятся три дня, проведенные человеком в состоянии, которое известно в современной парапсихологии как «опыт внетелесных путешествий», напоминающий полет во сне, только при полном сознании. Тело выглядело мертвым. У человека была внутренняя уверенность, что его существование как духовно-душевного существа будет продолжаться и после смерти. «Иерофант» должен был следить за тем, чтобы его подопечный вновь пришел в земное сознание не позднее, чем через три дня, иначе пробуждение становилось невозможным, и физическая субстанция тела начинала разлагаться. О Лазаре так и было сказано, что четыре дня спустя он «уже смердит». Следовательно, сила, которая вернула его назад, действовала на более глубоком плане, чем физическая субстанция. Повсюду в Библии проводится мысль, что христианский склад духа может проявлять себя не только в духовном, но и в материальном мире, во внешних действиях. После того, как мистика за предыдущие века пропитала и очистила дух и душу, эта тенденция вновь становится актуальной для нашего времени.

Положения почти всех религий о жизни после смерти, скорее всего, берут начало от подобного опыта пребывания вне физического тела, а не от философских измышлений, которые мало соответствовали состоянию сознания людей доисторической, ранне-исторической и античной эпох. Достоверное описание можно найти у Жана Гебсера в книге «Первоначало и современность» („Ursprung und Gegenwart"). Он проводит различие между архаической, магической и мифической ступенью сознания, за которыми следует ступень абстрактного мышления и обобщающего сознания. Являются ли разрывы между этими этапами неизбежностью -; другой вопрос, но, во всяком случае, в наше время он поддается изучению. Р.Штайнер тоже подчеркивает несравнимость древних типов сознания с современным. Сегодня они сохраняются лишь в виде отголосков на различных возрастных этапах развития отдельных индивидуумов.

Сравнение с античными обрядами посвящения впрочем, не означает, что воскрешение Лазаря являлось заранее оговоренным со всеми участниками ритуальным действием, как в Древнем Египте. Иисус отделял свои действия от требований культового (например, в отношении субботы), пространственного (обязательное наличие храма) и ситуативного характера. Заручившись свободой действий, он иногда извлекал выгоду для своего дела из внешних обстоятельств, например, праздника Песах, храмов. Таким образом, он может служить примером отношения к некоторым течениям, например, использования астрологических аспектов, «энергетических точек», обычаев. (См. также книги Марко Погачника «Пути исцеления Земли», «Земные системы и энергия Христа».)

В связи с воскрешением Лазаря Христос и недавно сложившийся круг его сторонников обращают на себя внимание окружающего их мира. В этом проявляется расширенное сознание Христа, которое включает в себя круг апостолов и оплодотворяет более широкое социальное окружение. Люди, следующие путем Христа в наше время, могут испытать аналогичное расширение сознания, экспонируя свою коллективную деятельность вовне.

Дальше идет страстный путь. Первосвященник говорит о связи между тем, что должно случиться с Христом, и судьбой народа (Иоан. 11). В своем пророческом предвидении он правильно заявляет, что Христос умрет за всех. Однако он делает неправильный вывод о том, что Иисус принесет вред народу, если останется в живых. Правильный вывод требует такого сознания, которое могло бы охватить процессы и взаимосвязи не только посредством мышления, но такую способность сначала надо приобрести. Она не идентична инстинктивно возникающим образам. С ее помощью можно вскрыть, распутать, осилить самые глубокие причины. На таком уровне не происходит полуосознанного накопления негативных мыслей, и клубки проблем уже не воздействуют на самые глубокие сферы психики и даже физиологию. Стоит человеку начать следовать этим законам хотя бы интуитивно, проблемы постепенно рассасываются. Открывается путь в свободное, творческое будущее.

У отца церкви Климентия Александрийского имелось расширенное «тайное» издание Евангелия от Марка. По его словам, оно было «духовным Евангелием для тех, кто достиг совершенства» и служило «прогрессу их познания». Оно содержало записки Марка и Петра, а также сцену воскрешения Лазаря, в то время как в Евангелиях для общего пользования она была опущена. Только Иоанн и его ученики открыто включали такие события в свои Евангелия. Климентий называет Христа «мистагогом» или «иерофантом», т.е. человеком, который в отличие от старых «культов мистерий» вводил и посвящал людей в новые мистерии (таинства веры). (См. «Тайное Евангелие» профессора Мортона Смита, который, однако, также пришел к сомнительным умозаключениям.).

Вопрос:
Могу ли я себе представить, что Бог поможет соединить жизнь и смерть, а также предметное сознание и сон?

Вернуться к оглавлению
 

За некоторое время до сцены омовения ног Христос называет своих последователей «овцами» (Иоан. 10, 11-18). Самого Христа в другом месте называют «агнцем». Здесь подчеркиваются существующая или вновь обретенная открытость апостолов тому, что исходит от Христа, а также аналогичные отношения между Иисусом и Богом. Даже очень зрелый человек в новой области может почувствовать себя как чистый лист бумаги или ребенок. Подлинный прогресс всегда ведет к скромности, даже если по пути приходится не раз усмирять гордыню, растет понимание, что все люди, сколь много они бы ни значили, по сравнению с Богом играют незначительную роль. В этой связи можно говорить о «смирении», но только в свободном, духовном смысле, а не в смысле церковного преклонения перед земными авторитетами. Не случайно Христос в той же главе говорит: «Я -; дверь». Кто раскроет свою суть, свое сердце навстречу Христу, для того он будет открыт как дверь, ведущая к Богу и ко всему остальному.

«Овцы» противопоставляются «козлам» (см. Мат. 25, 32-33).

Вернуться к оглавлению 
 

Далее в Евангелиях сообщается о все более символических событиях, на которые расхожие учения не дают никакого ответа. По крайней мере, смело можно отложить в сторону подправленные в коммерческих целях разоблачительные истории типа «Все об Иисусе», чтение которых не прибавляет знания ни на йоту. Формальное знакомство с событиями, конечно, не помешает, однако главное в этой области можно постигнуть почти исключительно с помощью медитации. Пусть сказанное послужит побуждением для других в их собственных стремлениях к познанию. Здесь не помогут ни священники, ни историки.

Омовение ног в тексте Библии (Иоан. 13, 1-20) преподается как очищение. Так как подобные «эзотерические» места вообще были мало поняты в то время, они остались нетронутыми цензурой. Человек, которому вымыли ноги, «чист весь», значит дело не в ногах, а в их символическом значении для человека как целого. Метафорическое мышление было распространено в самых разных культурах. Парность функций можно обнаружить и в человеческом организме, в микрокосме и мезокосме, внешней природе, а значит и в макрокосме. Ноги обращены к земле, их движение подчиняется воле. Воля определяет, каким путем «идет» человек. Омовение ног предстает как очищение воли с ее противоречивыми прихотями. Не случайно, в Мат. 25, 31 и далее Иисус придает добрым поступкам большее значение, чем словам.

Данные действия, как и последующие события, не являются простым повторением давно существовавших побуждений к очищению существа человека на различных планах. Все происходящее находится под новым знаком. Иисус в душе знает, что «наступило его время» и что его апостолы должны приобрести достаточную зрелость, чтобы самостоятельно нести «нечто данное им» в широкие круги. До настоящего момента целью очищения, проходившего под надзором их собственного эго, являлись их личные качества и добрая воля. Теперь же речь идет об Эго более высокого порядка, которое связано с «Личностью» и все больше сливается с «Христом, воплотившимся в нас», самым совершенным Эго.  Жизнь уже более не воспринимается как голая «судьба».

Этот процесс можно представить и таким образом: при внутреннем повторении этапов Христова пути наступает такая чистота и ясность, при которых управление всеми планами существа человека происходит из самого сокровенного источника. Однако на первом месте стоит воля. Чувствование и познание лишь на следующем этапе приобретают такую степень совершенства, которая позволяет человеку напрямую объяснять происхождение своих побуждений. Наша связь с Богом развивается в определенной последовательности, словно ребенок, подрастающий где-то глубоко внутри нас. Развитие на этом новом этапе идет отнюдь не сумбурно. Мощные побуждения к развитию этики чувствования и ясности познания существовали у человека и прежде. Остается только привести их к такому же совершенству в духе Христа, которое уже достигнуто в области воли.

Прохождение через эти трудно поддающиеся описанию фазы можно также рассматривать как пробуждение самосознания, т.е. того взгляда, которым «ангелы» или эго более высокого порядка могут наблюдать жизнь. Эго более высокого порядка или ангелоподобное эго может выступать в более тесной связи с Христом и таким образом претерпевать преобразования. Новые духовные движения и так сплошь и рядом говорят об опыте ангельского восприятия. Многие христиане, несмотря на Библию, очень сомневаются в существовании подобных вещей, не говоря уже о вопросе реальности популярных в народе «ангелов-хранителей» и о том, что подобная связь может из себя представлять. Христос все же выступает за оформленное в личность существо человека, за сохранение всех достижений человеческой жизни в том случае, когда человек добровольно открывается действию безличных энергий «ангелов». Человек, имеющий опыт общения с ангелом, вовсе не совершенен в глазах Христа. Первые намеки для апостолов содержатся уже в Иоан.1. Некоторые духовно ориентированные люди считают, что после контакта с ангелом можно окончательно отойти от земных дел. Между тем, исследования в этой области не должны уходить с надежной проторенной тропы, иначе они заведут в дебри иллюзий. Далее, начиная с этого этапа, возможность проникновения человеческого духа в земные дела, конечно, проявляется с еще большей силой. Здесь следует упомянуть точку зрения духоведа Р.Штайнера, который считает, что эволюция людей на земле будет продолжаться еще многие эпохи и во многих новых направлениях. То, что другие практики, вроде гипнотически-спиритического «заклинания духов», не имеют ничего общего с имеющимся здесь в виду архетипическим опытом общения с ангелами, пожалуй, и так понятно. Тем не менее, достаточно много людей стараются всерьез установить контакт с ангелами в своей повседневной жизни.

До сих пор мало кто обращал внимания на то, что эпизод омовения ног (Иоан.12) находится в смысловой связи с эпизодом, когда Мария из Вифании помазала ноги Христа мирром и отерла их своими волосами. Что это? Ее личный, гуманный порыв или символика женского аспекта в Боге, который можно приписать Марии, матери Иисуса, и Марии Магдалине, которая, очевидно, не то же самое лицо, что Мария из Вифании? Почему эта сцена предшествует знаменитому омовению ног? Феминистская теология нашла бы здесь немало явных и скрытых сокровищ. «Последнее помазание» католической церкви также можно считать отголоском этого события.

Примечательно, что омовение ног не представляет собой однократное действие лично Христа, он и апостолов побуждает мыть друг другу ноги, а также вкладывает причастие в руки новорожденной общины в знак необходимости служения всем людям. Символический смысл омовения ног состоит в том, что ставшая более совершенной жизненная воля перерастает собственную сущность человека и охватывает его окружение, сначала соратника, чьи ноги он омывает, затем чувство ответственности распространяется на других, и так до последнего апостола.

Омовение ног можно понимать и как служение другому человеку. Только этот символический жест позволяет апостолам, по выражению Иисуса, «иметь часть с Ним». В этом проявляется далеко идущее значение этого этапа. Молодые люди сказали бы о таком этапе отношений: «Он или она со мной ходит». Конечно, речь идет не об интимных отношениях, а о жизненной связи. Омовение ног -; еще один «шаг вперед». Внешние детали здесь не важны. Использование внешних действий для привлечения внимания к внутреннему состоянию и процессам, происходящим в человеке, оправданы в алхимической практике, но только тогда, когда им действительно сопутствует соответствующее внутреннее содержание. Правильного отношения со стороны одного священника недостаточно, оно должно быть у самого подопечного, ибо в нем все дело. Таким же должно быть отношение к последнему причастию. Богословы ведут нескончаемые споры о его значении. В чем-то они возможно правы, однако аспект осознанного преображения самого участника, ради которого все и затевалось, недостаточно отмечается и в католической, и в евангелической церкви.

В число первых учеников менее сложных учений, способных его понять, попадало по 5000 человек, позднее их могло быть 500, еще позднее 70. При омывании ног присутствовали только одиннадцать апостолов, уже многому научившиеся у Христа и подготовленные настолько, что могли воспользоваться этой возможностью. Иуда пока не был допущен. Иисус не передает учение всем одновременно, но делает это поэтапно. Если человек сосредоточится на осознании событий, предшествовавших распятию, прогресс возможен и у отдельно взятого человека. Омовение ног, бичевание, увенчание терновым венцом, распятие на кресте, положение во гроб, воскрешение и вознесение называли «христианскими посвящениями». Перенесенные в пучину преобразований нового времени, они породили видения семи дней «химической свадьбы Христианина Розенкрейцера», которую лютеранский теолог Й.В. Андреа опубликовал под видом сатиры в 1616 году.

Такой этап, конечно, не завершается первым же переживанием, испытанным ли во внешнем мире, во время медитации или во сне. Бытие человека и присущие ему качества могут развиваться во многих направлениях, пересекаться с некоторыми прежними свойствами, однако окончательную форму новые качества получают только тогда, когда приобретает окончательную форму то, что им предшествовало, и от чего они отталкиваются.

За помазанием в Вифании в Иоан.12 следует вступление Иисуса в Иерусалим в качестве мессии. После омовения ног в Иоан.13-17 следуют предостережение о предательстве Иуды Искариота, прощальные речи и молитва за всех, кто уверует.

Вернуться к оглавлению
 
 

Иисуса при въезде в Иерусалим встречали ликованием как обещанного мессию (Иоан. 12, 12-19). Однако поднаторевшая в своем деле каста первосвященников знала, на какие «кнопки» в душе людей нажимать, чтобы настроение массы обратилось в свою противоположность. Люди, способные видеть в себе негатив и равнодушие и преобразовать эти черты, могут достичь такого уровня устойчивости и связи с Богом, который делает их неподвластными массовому внушению и внешним негативным силам, реальность которых проявлялась и в событиях ХХ века.

Когда воины пришли за ним (Иоан. 18), Христос буквально заставил их отступить и пасть на землю, показав, что он неподвластен их контролю. Тем не менее, он позволил сделать с собой все, что они хотели.

Во время бичевания (Иоан. 19, 1) Христос получает удары по спине. Эмоциональная способность к преодолению боли, которая обретается в средней части человека, в области чувств, а не пассивное подчинение страданию, -; вот то качество, которое медитирующий может воспринять, повторяя путь Христа. Тем не менее, все христианские мистики, которые добровольно или против своей воли пережили этот процесс внутри, сообщают, что Христос не уклонялся от боли и не боялся ее, хотя мог наподобие индийских йогов войти в состояние пратьяхары, полностью отключив свои органы чувств. Это -; еще одно свидетельство, что он охватывал своим сознанием страдание других людей.

Следует заметить, что, когда бичевание Иисуса стали считать символом определенной «ступени посвящения», т.е. ступенью развития сегодняшнего человека на пути к совершенству, это была еще не вся правда. Непосредственно данный шаг был сделан Христом уже во время тайной вечери вскоре после помазания в Вифании (Мат. 26, 26-29). Тайная вечеря -; более удачный символ того, что Иисус дает страждущим людям. Хлеб в первую очередь символизирует существо (душу) Иисуса Христа и его «слова». Вино олицетворяет божественный Христов дух, оплодотворяющий слово, и альтруистическую деятельность.  В католической церкви подчеркивается преобразование хлеба и вина в плоть и кровь Христову, в евангелической церкви -; торжество памяти о Христе. И та, и другая по-своему права, так как даже в обычной «святой воде» наука обнаруживает изменение угла водяных молекул. Наиболее существенный момент -; это изменения, происходящие в самом участнике, его сосредоточенная готовность к преобразованию, излучаемому преобразованными и преобразующими «плотью и кровью» Христовыми. Хлеб и вино одновременно являются «наглядными пособиями». Некоторые пытались настроиться на преобразования через «плоть и кровь» Христовы чисто духовно, не используя образы хлеба и вина, и тоже преуспели. Однако такой путь труднее. Когда люди пытались проводить свою собственную благую вечерю, не претендующую на звание церковного «таинства», ее называли «агапе», что в переводе с греческого означает братскую любовь.
В бичевании несведущие видят то, что происходило на самом деле, в поверхностном, карикатурном виде, поэтому не следует сосредоточивать на нем внимание при следовании по этапам Христова пути. Это относится и к венчанию терновым венцом. Односторонний акцент древнехристианской эзотерики на страдании соотносится с последними познаниями как старая версия событий в изложении Иоанна Крестителя с искусной проповедью учения Иисусом и его учениками. Человек волен выбирать сам, каким путем идти.

Ведутся богословские дискуссии о том, является ли тайная вечеря особой формой еврейской пасхальной трапезы, или же Иисус сам, как буквально описанный здесь «жертвенный телец»олицетворяет древний праздник. Новый Союз с Богом (Новый Завет) Иисуса (Лк.22:20) рассматривается в увязке с Исх. 24:8, Иер.31:31-33, Ис. 53:12. Хлеб рассматривается скорее как личность Иисуса, а изливаемая кровь как искупительный дар. Иные сомневаются в первичности предания (т.н. установительных слов)–что, однако, учитывая ихупоминание в самых ранних текстах, едва-ли подлежит сомнению.

Вернуться к оглавлению
 

Так как бичевание считалось у римлян стандартным минимальным наказанием, истолкование этого понятия в духе дохристианских мистических культов отступает на второй план. Следующее понятие мистерий -; венчание терновым венцом (Иоан. 19, 2-3), напротив, не входило в обычный римский набор карательных мер.** В этом прослеживается определенная ирония -; шипы вместо злата. Возникает вопрос, с какой стати солдаты, не имеющие никакой возможности осознания смысла своих действий, так точно придерживаются традиции мистерий? Даже если бы они могли замечать внешнее сходство, (многие солдаты были сторонниками таких культов) они не смогли бы заставить Христа действовать в соответствии с их собственными представлениями.

В то время как золотая корона была символом внешнего господства, причем необязательно в негативном смысле, терновый венец Христа был символом мастерства учителя, которое ничего не давало в мирской жизни. Еще и шипы кололи голову. Здесь также следует искать не страдание, а силу для преодоления всех мысленных колебаний, хотя у Христа их вроде бы нет в помине. Они проявляются только однажды, перед тем, как он окончательно решает, что «чаша» не должна его миновать. В бичевании и терновом венце мы видим продолжение линии, начатой омовением ног. Чувствование и познание, несмотря на все чинимые преграды, «священны».

Эта устойчивая тенденция к преодолению собственной ограниченности имеет энергетическую связь с новыми движениями современности -; движением за мир, экологическим движением, духовными течениями, ставящими перед собой цель «излечения земли».

И «бичевание», и «терновый венец» -; это реакция, слепок с предыдущих событий. Накопление положительного потенциала приводит к духовному раскрытию, позволяющему превзойти себя, которое наблюдается в «прощальных речах» (Иоан. 13,31 -; 17) и встречах с Пилатом (Иоан. 19,5*). (*«Вот, Человек!» Слова, которые во время медитации предстают как предчувствие того, что Христос станет прообразом освобожденного человека). Поступками были не только омовение ног и тайная вечеря, но и слова Христа.

В свете этих выводов, когда речь идет об «этапах христианского посвящения или развития», целесообразно придавать большее значение положительным основам.

**) В истории религий упоминаются фигуры, принимавшие на себя гнев народный за чужие прегрешения. В Ветхом Завете был козел отпущения, искупавший грехи людские (Лев.16:15). В обоих случаях это было скорее символическим ритуалом. Потому традиционное богословие стремится показать, что только Иисус смог принести подлинную жертву в искупление грехов всего человечества. Многие критически настроенные богословы, вследствие таких аллюзий на древние жертвенные культы, думали, можно ли вообще поднимать вопрос о жертвоприношении. Возможно, это было и опрометчиво - но, как показано выше, в данном событии таится нечто большее, чем самопожертвование. А именно его цель.

Вопрос:
Хотел бы я просить Бога - если еще не познал это - о мудрости в обращении с группами людей, к которым я принадлежу, - даже если для этого нужно работать над моей прежней моделью мышления?

Вернуться к оглавлению
 
 

Крещение и смерть Христа интерпретируются еще более разнообразно, чем другие этапы его пути. Во-первых, это связано с тем местом, которое отводится этим событиям официальной церковью. Во-вторых, толкователи стремятся приспособить их к собственной мировоззренческой системе (см.Иоан.19, 12-37).

Например, гностики, примыкавшие к ранним христианам, с готовностью рассматривали феномен Христа, но, находясь в рамках древнегреческой культуры, они не могли себе представить, каким образом столь великое светлое существо могло родиться от обычной женщины и умереть. Они делали вывод, что он, подобно ангелу или великим учителям Востока, являлся лишь в своем псевдотеле, которое, собственно говоря, не было смертным, а просто растворилось в последствии. Их учение считало земной мир и материю извечным злом, поэтому они не могли допустить мысли, что подобное существо должно было пройти все этапы земной жизни и даже напитать ее своим светом. Термин «гностицизм» используется здесь в противовес апостольскому гнозису. С таким различием согласен даже критик сектантства Ф.В.Хаак. Однако в подобных учениях встречаются какие угодно переходы. Например, гностическое «Евангелие истины» признает факт, что Христа прибили к кресту гвоздями.

Люди, стоящие на позициях материализма или отрицания, распространяют легенды, что Христос якобы был внебрачным сыном римского солдата, хотя моральные представления того времени не допускали ничего подобного. Ходили также слухи, что Христос не умер, но выжил. Попытки отрицания библейских событий предпринимаются вплоть до наших дней, например, могилу старца по имени Иисус в Кашмире пытаются связать с библейским Иисусом. В современной литературе фигурирует еще одна могила Христа в Европе, которую пока не нашли. Надо заметить, что имя Иисус, которое в разных источниках звучит как Иегошуа, Иешуа и Йесат, встречалось довольно часто. В апокрифах (не включенных в библейский «канон» текстах писания) действовало немало других Иисусов -; Иисус Сирах, Иисус бен Пандира, не говоря уже о том, что, согласно толкованию Р.Штайнера расхождений в генеалогии у Матфея и Луки, на самом деле было два мальчика Иисуса, которые были связаны друг с другом.

На фоне этих утверждений появились противоречивые результаты исследований Туринской плащаницы Иисуса. То она содержала пыльцу, датированную временем и местом, где жил Христос, то, оказывается, была соткана в средние века. Сначала говорили, что отпечаток на плащанице мог быть оставлен только в результате излучения с большим выбросом энергии, например при внезапном распаде материи, потом говорили, что потеки крови -; это свидетельство того, что Христос еще был жив, когда его сняли с креста. Самые последние исследования вновь подтвердили подлинность ткани и загадочность возникновения изображения. Возможно, все это помогает людям (см. замечания о пути апостола Фомы в главе о чудесах) приближаться своим земным рассудком к пониманию реальности происходившего с Христом. Лорбер считает ненастоящей только «Трирскую рубаху», но и то лишь для того, чтобы люди не отклонялись от цели -; поисков веры внутри себя и не ставили ее в зависимость от внешних артефактов, суждений и теорий.

Но даже подобные исследования могут побуждать к познанию через медитацию, ибо мы имеем дело с неким событием, которое не укладывается ни в какие известные схемы. (См. также «Иисус в Индии -; конец одной легенды» Гренбольда и гектографированную рукопись «Умер на кресте» Маргареты Экель - на немецком языке.)

Как уже говорилось выше, свидетельства мистиков нередко значительно лучше помогают ответить на вопрос о значении событий прошлого для сегодняшнего развития человечества и об их характере. Чем больше у человека духовного опыта в этой области, тем лучше становится его понимание. Видения христианских мистиков и стигматиков, т.е. носителей ран Христовых, несмотря на отсутствие между ними контактов, во многом похожи. Они содержат некоторые подробности переживаний Христа, не попавшие в Библию. От Фрациска Ассизского до отца Пио и Терезы Коннерсройтской, они похожи уже этой деталью. Все они приходили к выводу, что распятие и смерть Христа были реальными событиями и оставили глубокий отпечаток на нашем мире. Неожиданно возникшая или осознанно установленная связь с этими событиями приносит невероятное страдание, но вместе с ним и невероятную, не повергающую ниц, но возвышающую силу. Конечно, жизнь столь выдающихся людей стоит к экзистенциальному, всеохватывающему характеру распятия ближе, чем подход, использующий только разум. Тема жизни и смерти в своем измерении больше всех отдельных планов существа вместе взятых, включая «причинный» план выработки принципов и судьбу. Люди с менее ярко выраженной мистической связью с Богом могут медитировать о событиях в жизни Христа, используя их как мостик в реальность, каким бы несовершенным ни был этот метод. Говоря распятому рядом с ним разбойнику, что тот будет с Христом в раю, Иисус дает понять, что люди очень скоро получат возможность чувственного повторения его пути.

Сознательное проникновение мыслью в самую глубину этих процессов человеческого бытия, связанных с подавленностью, страданием и унижением, может дать определенную реальную пользу в современной жизни. Хотя эта польза не зависит от времени года и географического местоположения происходящего, пасхальный период, похоже, наиболее благоприятен. Христос словно добавил новую «октаву» к древнему, обусловленному временами года и традициями ритму угасания старой и рождения новой жизни.

Уже на примере Лазаря видно, что Иисус отказывается признавать прежний порядок вещей, когда считалось, что физическая материя ставит непреодолимые преграды на пути духа. Помимо Бога, ничто сущее, каким бы оно ни было инертным и отрицательным, на его взгляд, не должно оставаться неизменным вечно. Преобразованию поддается все. Конечно, чем глубже или неосознаннее то, что нуждается в преобразовании, тем труднее оказывать на него влияние.

Во время крещения, как и в предыдущих событиях, наряду с силой преодоления проявлялось универсальное сознание. Взять хотя бы слова на кресте: «Совершилось!» Звучащая в этом слове, одинаково помогающая всем «жертвенная любовь» недостаточно передается старым богословским выражением «искупление человечества жертвой Иисуса Христа», которое звучит почти как юридическая формулировка. В наше время оно может рассматриваться как попытка «воспроизводства» этой любви человеческим сознанием, однако, первоначально это выражение могло соответствовать представлениям древних израэлитов о том, что Бога можно умилостивить ритуальными жертвоприношениями (животных и пр.) -; чему сам Христос никогда не учил.

Другие теологические течения, которые делают упор на то, что Иисус до самой смерти не изменил своим принципам, тоже не могут объяснить феномен мистического опыта и сопутствующие ему физические проявления вроде стигматов, голодания и т.д. См. также «Побочные физические явления мистики» Терстона и «От Франциска до отца Пио и Терезы Нойман» Хехта, а также следующую главу.

Руперт Шелдрейк, биолог, который стал известен в кругах новых духовных движений благодаря своему целостному мышлению, разработал теорию «морфогенетического поля». Если у обезьян на острове появлялись новые навыки, то у обезьян такого же вида, не имевших с первыми никакого контакта, вскоре также появлялись те же самые навыки. Следовательно, должно существовать неслучайное влияние энергетического поля, связывающего всех животных одного вида. Когда автор спросил Руперта Шелдрейка, могло ли развитие Христа до распятия и воскрешения передаваться всему человечеству через аналогичное энергетическое поле, Руперт, удивившись и подумав, ответил: «Да, но в этом случае вместо морфогенетического должно было действовать духовное поле».

Это тоже еще не «доказательство существования Бога». Тем не менее, некоторые новые направления в науке позволяют ближе подойти к пониманию этих сложных взаимосвязей, чем теология, которая либо догматично придерживается старых учений, либо попросту не принимает во внимание то, что трудно для ее понимания.

Распятие созвучно, но не идентично древним ритуалам посвящения. Крест или дерево, на котором подвешивали человека, можно встретить, например, на севере в мифах об Одине, который провисел на дереве девять дней и постиг в это время возвышенные истины. Гробница нередко использовалась как место посвящения еще в эпоху мегалита и во времена кельтов, но особенно ярко это проявилось в египетской культуре пирамид. Неважно, являлись ли пирамиды местами погребения, -; высеченное имя мало о чем говорит, а прямых доказательств нет, -; но в культовых целях, как и кельтские курганы, они использовались. В наши дни это уже невозможно проигнорировать из-за множества фактов. Р.Штайнер заметил, что оба направления духовного развития, линия креста и линия гробницы, сливаются в жизни Христа воедино.

Чувственное воспроизведение крещения -; «полночь души», «мистическая смерть», оторванность от всего, за что мог бы зацепиться человек, которую в той или иной форме ощутили все известные мистики, имеет определенное родство с высшим ощущением йоги -; нирвикалпа самадхи или ощущением пустоты в «нирване». Христианская мистика позволяет почувствовать, что за этой пустотой стоит «нечто», а именно Христос или Бог. Ауробиндо показал, что нирвану можно пройти и проникнуть в стоящие за ней сферы. На христианском пути частицу этой полноты, лежащей за пределами всего сущего, можно ощутить уже на первом этапе, потому что мостиком является само существо Христа, уже прошедшее земной цикл.

Когда кто-нибудь как Ауробиндо сталкивается с энергиями, сопровождавшими развитие Христа, не имея опоры, это выглядит как хождение по канату над пропастью. Подобный опыт, однако, вполне возможен. Достаточно вспомнить случай с индийским мальчиком Саду Сундаром Сингхом (Sadhu Sundar Singh), который ничего не знал о христианстве, но, настойчиво задавая в душе вопросы о Боге, внезапно пережил ощущения Христа и в последствии написал об этом книгу. Во время индуистских тантрических упражнений людям, которые рассчитывали на появление индийских божеств, вдруг являлся в видениях Христос. Говоря словами Библии: «Дух дышит, где хочет».

Р.Штайнер видел в Христе солнечное существо, которое было хорошо известно некоторым высшим мудрецам в дохристианскую эпоху. Конечно, устоявшаяся христианская религия и ее богословы вряд ли увидят в этом что-то полезное, но другие культурные круги это может заинтересовать. См. Главу «В начале было слово...» в данной части, а также дополнительную страницу о Старом Завете и дохристианских религиях.

В других источниках, в частности у Лорбера, говорится, что после схождения его на землю появилась возможность чувственного восприятия Иеговы. Очевидно, это восприятие, как часто бывает, в последствии было искажено людьми. Но это не означает, что каждое старозаветное событие можно оценивать по человеческой логике нынешнего общества. Бог знает лучше нас, что и почему он делает.

Еще позже, 2000 лет назад произошло земное воплощение Христа, событие, которое стало поворотным пунктом в развитии мира, охватило целиком это развитие и все человечество, установило внутреннюю связь между ними и жизнью Христа. Старые культы разложились, в последствии христианство тоже стало поверхностным, но исследования в этой области все равно имеют значение. Христос не годится на роль гаранта власти какой-либо отдельной религиозной общины. Ему было суждено предстать существом, которое олицетворяет собой все человечество, «новым Адамом» с Голгофы.

Богословы оперируют понятием отпущения грехов. В реальности же «искупление» как зачаточная возможность нуждается в последующей деятельности и только тогда может реально проявиться в жизни. Реально и то, что при настрое на жизнь в Боге, открытом для нас Христом, эта жизнь способна быть органичнее, чем при настрое на механические законы судьбы или кармы. Христос тоже говорит о расплате «до последней полушки», но нигде не упоминает, что расплата будет, как прежде, осуществляться по принципу «око за око, зуб за зуб». На первый план выходит новая задача человека. Если в его способностях есть что-то полезное для него и его окружения, оно берется на вооружение. Преодоление прошлого перестает быть самоцелью и толчком к развитию. Когда сегодня в человеке взаимодействуют различные способности, этому взаимодействию оказывается помощь «сверху».

Хотя изучение трудов Р.Штайнера по данной теме может вызвать впечатление, что Христос занимался только судьбами человечества, а индивидууму оставалось менять свою судьбу своими силами, многие христиане пришли к однозначному и не раз проверенному выводу, что Христос может оказывать помощь в преобразовании судьбы отдельному человеку. Такое преобразование не является стопроцентным использованием всех заложенных в человеке возможностей и принимает во внимание тот факт, что он окружен другими людьми. Энергия прощения ближних тоже очень реальная вещь, характерная для настоящего христианина. Прощение нарушает извечный кругооборот насилия и ответного насилия. Однако оно не преследует цель лишь освобождения от земных коллизий или отмежевания от них, в чем оно было бы созвучно, например, буддизму. При более глубоком настрое прощение -; это сила, позволяющая ликвидировать конфликты изнутри, не отступая назад, но приобретая дополнительную энергию для жизни в мире в самом широком смысле слова, подобно «работнику на винограднике».

Даже на таком взыскательном уровне человек, очевидно, не теряется как капля в океане. Эффект внезапного оставления позади личности, рассеянной на тысячи частей, в том числе психических и ментальных частей, каким «распятие» описывают в теософии или каким этот эффект описывал Кастанеда применительно к шаманству, не используя понятия крещения, реально переживался и был описан людьми неоднократно.

Здесь уместнее сравнить человека, «взвалившего на себя свой крест», чьи прежние усилия по освоению экзистенциальной стороны жизни достигли новой степени концентрации и глубины, с клеткой, которая несет ответственность за все то, что связано с глобальным организмом.

При всех усилиях выявить значение факта и символики распятия для духовных целей нашего времени, не следует забывать, что оно имеет и другие аспекты:

- Тот факт, что Христу пришлось пройти через все стадии человеческого бытия, от рождения до смерти, изменил их значение благодаря новому отношению к ним;

- Распятие, помимо прочей древней символики креста, было способом светской казни того времени, в котором проявился лживый, противоправный и материалистический подход противников Христа. Все случилось, как этому суждено было случиться, и не следует выводить из этого некий крестовый фетишизм. Это была последняя, судорожная реакция косных, впавших в негатив, бессознательно действующих органов власти того времени, которые выглядели карикатурой рядом с преобразующим сознанием Христа.
Благодатное воздействие произошедших событий не зависело от жестокого отношения к Христу; его нельзя отделять от воскрешения. Это Божий труд.

- Крест включает в себя контекст того времени, хотя в последствии он повсеместно стал символом жертвенной любви, в коем значении он может использоваться по сей день как противовес равнодушию, ненависти и т.д.

- Менее предвзятая картина того, что происходило в душе Христа вне обусловленного временем контекста, складывается из его последних слов на кресте: «в руки Твои предаю дух Мой». Гроб, в отличие от ранних представлений, не является отдельной «ступенью», но образует единство с распятием. Смысл смерти Христа не в самой смерти, а в преодолении программ смерти в человеке.

Особое внимание к последним событиям в жизни Христа в этой работе объясняется тем, что духовное проникновение в них пока не так велико, как в легкие для понимания предыдущие события. Из-за этого они обрастали запутанными теориями, и требовалось все больше усилий для их распутывания и расчистки пути к непосредственно пережитому. Некоторые богословские течения считают смерть Христа самым важным событием его бытия, раз уж крест, похоже, стоит в центре всех вещей. Однако, такое мнение ошибочно.

Традиционное богословие признало, как и первые ученики Иисуса после распятия и воскресения, что многие ветхозаветные тексты, за небольшим исключением, проецируются на более позднюю историю страданий (страстей) Иисуса и ее искупительный момент (Лк. 24:27; Пс. 22; Пс. 40:7 и далее; Пс. 69:22, Ис. 52:13-14 и 53; Зах.12:10 и 13:01; Прем. 2:10-20 и т.д.). Кроме того, в преданиях о годах проповедования Христа были найдены некоторые намеки на последующее распятие и воскресение - которые иногда трудно распознать и, именно поэтому, нелегко объяснить более поздними вставками. Более того, еще дохристианский греческий философ Платон догадывался, что его идеал праведника в этом мире окончится распятием (в «Государство, Книга II»). Следует заметить, что это событие произвело необычайное впечатление и на римлян (например, Мк.15:38). Несмотря на очевидную важность этого жертвенного пути в библейском контексте, некоторые критические богословы не совсем представляли себе его значение. Даже в ранний период христианства различные группы проходили по этапам этого пути, претерпеваемых или лично постигаемых их членами - что приводило к возникновению различных позиций и убеждений.

Вопрос:
Хотел бы я просить Бога помочь мне в преодолении прежней психической программы старости, болезни и смерти?

Вернуться к оглавлению
 

Возможно, следует коснуться некоторых других вопросов, связанных с распятием. В первую очередь это вопрос о пустой гробнице Христа (Иоан. 19, 38 - Иоан. 20, 10). Ранее упоминалось, что здесь речь не могла идти о нормальном исцелении живого с помощью трав. Никодим явно использовал вещества для бальзамирования и мумифицирования. Анализ «воскрешения», приведенный в следующей главе, практически исключает похищение тела и его перезахоронение в другом месте из не ограниченного материализмом рассмотрения. Дальнейшие выводы можно сделать, работая над менее часто задаваемыми вопросами.

Например, можно попытаться ответить на вопрос о том, что вообще обычно случается с человеком во время и после смерти и есть ли тут какие-либо отличия. Попытки дать ответ неоднократно предпринимались на основе религиозных откровений и преданий, философских рассуждений, с помощью парапсихологических исследований, гуманистической и трансперсональной психологии, клинического и индивидуального опыта (например, Элизабет Кюблер-Росс и другими).

Практически все религии исходят из того, что человек «продолжается» не только в своем потомстве и культурном наследии, но продолжает существовать как индивидуум в духовном плане. Культы предков первобытных народов тоже не ориентируются исключительно на «продолжение жизни» в потомках, но предполагают реальное продолжение духовной жизни предков и даже их ощутимое присутствие в культовой и светской жизни потомков. Даже там, где считалось, что человек мог превращаться в другие формы жизни, например, камни или что-то еще, как правило, его дальнейшее существование в виде духовного существа признавалось как факт. Новые религии тоже подчеркивают непрерывность жизни, они считают, что жизнь продолжается на более высоких уровнях бытия, чем физический, и ведут речь о возможностях и проблематике контактов между этими уровнями бытия. Чтобы отправить сознание в более высокие сферы, разрабатывались отточенные церемонии (см. «Тибетскую книгу мертвых»), которыми, в частности, занимался К.Г. Юнг. По таким вопросам как перевоплощение в новом теле также имеются самые разнообразные свидетельства и представления. Христианство разделяет точку зрения многих других религий, считая, что смерть -; не последняя инстанция. Уже в эпоху раннего христианства бытовали различные взгляды на «предсуществование» души до зачатия и реинкарнацию. Некоторые современные теологи уже не верят в жизнь после смерти и, следовательно, «вечную жизнь», путь к которой открывает Христос*. Такие теологии переняли естественнонаучные представления о жизни, датируемые XIX веком, ныне совершенно устаревшие.
Практический опыт скорее приобретается в поиске ответа на извечный вопрос человечества -; «что скрыто на той стороне (за внешней поверхностью мира)»?
*Вечная жизнь в христианском смысле, обетование «праведникам» (напр., Мтф. 25:46) и / или последователям Христа (напр., Лук. 18:29-30), а также верующим в Христа (напр., Иоан. 3) вовсе не несет в себе «потусторонний» смысл. Как меняемся мы, уподобляясь «небу» во Христе, так меняется и жизнь в «грядущем мире», который упоминается в Писании.

В области медицины имеются свидетельства людей, вернувшихся из состояния наркотического транса или клинической смерти, об ощущениях на ином уровне сознания. Кроме того, наукой установлено, что в момент смерти происходит снижение веса тела на 21 грамм. Антропософия оперирует понятием отделения Я или духовного «существа», «астрального» или «эмоционального» тела, «эфирного» или «энергетического» тела, а также фантомного тела от физического тела, вслед за которым следует уход сначала на чувственный, а потом на ментальный план, т.е. план собственного Я, и в причинный мир под неизменным контролем высшего Эго.

Во многих сообщениях альтернативных наук и прессы говорилось о самоубийцах, которые долгое время оставались привязанными к земному окружению. Их неприятные ощущения, против ожидания, вовсе не были стерты.

Сегодняшний уровень знаний способствует пониманию того, что при жизни человеку следует заниматься в своей душе нетленными ценностями. То же самое стремилась донести до человека Библия. Тот, кто прожил жизнь, полную разрушения, эгоизма и жадности, столкнется с проблемами и пожалеет об упущенном. А те, кто относились к людям с вниманием, помогали им и видели в себе частицу Божьего мира, благодаря своему светлому характеру испытают приятные ощущения.

Можно задать и более глубокий вопрос: как сущность человека обходится при его смерти с накопленными на различных уровнях, включая физический, способностями, жизненным опытом и прочей духовной субстанцией? Какие различия существуют в этой области? Ответы на такие вопросы можно найти в литературе, например, у пастора Резермюллера. Они позволяют сделать вывод о более или менее явном «отборе» наиболее существенного багажа со всех планов человеческой сущности. Кстати, в связи с этим процессом погребение в земле предпочтительнее кремации. Есть даже упоминания о наблюдаемом в могиле внезапном распаде субстанции.

На протяжении многих веков и поныне существовали и существуют проверенные церковью свидетельства о «небренных мощах». К ним относится, в частности, тело Бернадетты Субиру в Лурде. Немало сообщений и о «пустых гробницах». В таких случаях, как правило, выясняется, что эти люди вели особенно богоугодную жизнь.

На связь с пустой гробницей Христа, похоже, не сразу обратили внимание, она родилась в чаще эзотерических хитросплетений. Можно привести целый ряд странных аналогичных событий, которые не поддаются контролю, но и не заслуживают ярлыка несерьезности. Ясно одно -; далеко не все тайны физической материи уже разгаданы. Результаты исследований в области химии и физики, на которых мы здесь не будем останавливаться, так как они заслуживают отдельной главы, наносят новые сокрушительные удары по представлениям о незыблемости атомов тела.

Следует также вспомнить об апокрифах -; раннехристианских писаниях, которые церковь не относит к «ереси», но и не считает стопроцентно оригинальными, из-за чего не включает их в Библию. В так называемом «Евангелии Никодима» дано описание «схождения Иисуса в ад» после смерти и его влиянии на существа, которые там находились ради, очевидно, их эмоционального очищения. Далее говорится, что он встречался в находящемся над адом (и в духовном смысле тоже) раю с обитающими там героями Старого Завета. Такие рассказы могли возникнуть на основании подлинных видений, отчасти непосредственных, отчасти символических.

На этапе погребения происходит последнее преобразование тела Христова, проникнутого духом еще при жизни, которому сопутствуют соответствующие события, происходящие с духовным существом, отделившимся от телесного сознания. Это предвещает появление целостного «Нового Адама». Символично, что, согласно некоторым преданиям, «Адам и Ева» похоронены именно под этой частью Голгофы («лобного места»).

Не до конца исчерпано значение свидетельства в Иоан.20, 11-18, согласно которому Мария Магдалина первой обнаруживает, что гробница пуста, и осознает, что Христос находится на промежуточном этапе*. В духовном смысле она как бы символизирует Еву*. Христос говорит Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не взошел к Отцу Моему». Этот эпизод отличается от явления Христа после воскрешения, когда он явно позволяет Фоме прикоснуться к себе. Похоже, дух оживил мертвое тело иным образом. В то же время ни одна легенда не дает никаких оснований полагать, что Христос просто оправился от физических ран. Его внешность сильно изменилась, реакция Марии Магдалины не говорит, что эти изменения можно отнести на счет многочисленных ран и кровоподтеков, которые, если бы они имелись, невозможно было бы не заметить. Обе растительные субстанции, которыми воспользовался Никодим, также были пригодны и широко применялись исключительно для бальзамирования мертвых. Происшедшее не вписывается в классическую схему жизни и смерти, тем более в схему ощущений на переходе от жизни к смерти. В нем заложено большое значение для будущего, см. также «Откровение Иоанна».

Вернуться к оглавлению
 

Опустевшая могила и воскрешение Христа бросают вызов сознанию многих людей (см. Иоан. 20, 11- Иоан. 21). Причина этого заключается в человеческом опыте, который говорит, что все люди смертны, в понятной тенденции отстраняться от необъяснимого, а также в устаревшем, но по-прежнему преподаваемом во многих школах материалистическом мировоззрении.

Тем не менее, именно материалистически мыслящие историки и критики подтверждают, что среди древнехристианских свидетельств о жизни Христа наиболее достоверными являются сообщения о его воскрешении, т.е. свидетельства очевидцев, которые видели Христа после его смерти в различных местах, не всегда похожего на прежнего себя, наделенного некоторыми новыми качествами, но в то же время в облике, который был одинаково хорошо доступен физическому зрению и суждению любого человека.

Следовательно, нужно также признать подлинным библейское описание состояния Иисуса, предполагавшего наличие реальных процессов преобразования в мертвом теле Христа, проникнутого духом еще при жизни, или в его «посмертном» теле (ведь так называемые «духи» обычно невидимы). В процессе человеческого развития разделенные состояния сознания могут вновь слиться воедино. «Разделение» является одним из значений слова «грех». Человек был отделен от Бога, своего первоисточника. Таким образом «низшее», т.е. тело, могло слиться с остальными уровнями сущности Христа. См. предыдущую главу о «пустой» гробнице.

«Разрушьте храм этот, и Я в три дня воздвигну его. Он говорил о храме тела Своего». После того, как другие умершие получают возможность восхождения к другим планам бытия либо слияния с собственным подсознанием (см. последнюю главу), так как ввиду отсутствия разделяющих качеств все теперь подчиняется подсознанию, происходит новое формирование уровней личности, включая физическое тело, лишенной «бессознательных» участков.

Также и с антропософичной точки зрения (Р. Штайнер) воскресённое тело Христа является «Новым Адамом» (1 Коринфянам 15:45-47), новосозданным, и наличествует с тех пор как возможность развития у всех людей (- т.н. физическое «фантомное тело», имеющее духовную природу, но потенциально способное оказывать физическое воздействие. Тут прослеживается связь с опытом «внутреннего Христа» мистиков, ассоциируемого с развитием человека.). Воскрешение считается реальным воссозданием также и в теософских (А. Бейли) кругах. Какими бы неточностями ни страдали теософские взгляды, христианские теологи должны задать себе вопрос -; почему бы им самим не сформировать подобные и более правильные воззрения, способные, по крайней мере, соответствовать сегодняшнему общеобразовательному уровню знаний? Нерешительное и несерьезное отношение многих теологов к воскрешению не отвечает требованиям времени.

Здесь следует заметить, что «воскресшее тело» реально соответствует духовной сущности и не должен рассматриваться как аналог псевдотела (майявирупа) в эзотерической литературе, которое некоторые учителя якобы могут одевать как платье. Общее между ними лишь в том, что в обоих случаях дух господствует над материей. В этой связи можно рассмотреть и не совсем четко сформулированное учение о «теле света». При этом речь идет об отражении высших уровней сущности человека в физическом теле. Благодаря этому мостику человек, не выходя из тела, способен погружаться в реальности, находящиеся выше физического плана, которые евреи называют «меркаба». (См. Д.Хертак «Ключи Еноха» и «Синоптические Евангелия», издательство: Zentrum d. Einheit Schweibenalb, CH-3855 Brienz). Сложилось организационно неоформленное движение, которое в этот переходный период всячески стремится оказать духовную помощь, проводя «работу света». Однако ему трудно устоять перед искушением, не считать ту или иную новую технику упражнений единственно эффективной для достижения долгожданного результата -; «восхождения в высшие сферы». В действительности такое восхождение требует целостного развития, а значит и зрелости характера. См. также следующую главу.

Понятие реинкарнации, т.е. перевоплощения души в новом теле, которое в той или иной трактовке встречается в различных религиях, добавляет к феномену воскрешения еще одну глубоко, но несовершенно звучащую «октаву», но не имеет с ним одну и ту же природу. Учения о существовании души до оплодотворения и учение о перевоплощении имели хождение еще в раннехристианский период, а согласно Руфинусу они даже получили широкое распространение. Однако интересно, что им не придавали большого значения. Это не связано с желанием людей сосредоточиться на некоторое время на земной жизни, как пишет Р.Штайнер, или со стремлением властолюбивых пап ввергнуть людей в еще большую зависимость на основании тезиса о предельности жизни, как полагают некоторые другие духовные авторы. Главное, однако, в том, что мотив воскрешения укрепился в сознании людей. Хотя перспектива реинкарнации звучала как музыка будущего, воскрешение Христа намного превзошло ее. Воскресшему Христу не требовалось воплощаться в новом теле, чтобы вновь явиться людям. Из критических высказываний многих, хотя и не всех христианских групп о реинкарнации можно сделать вывод, что непоколебимые законы «механики души» в отношении судьбы, смерти и реинкарнации, по крайней мере, когда они рассматриваются сами по себе, мало соответствуют жизни, прожитой Иисусом. Сказанное вовсе не означает, что реинкарнации никогда не могло быть или что она не существует вообще. Нельзя попросту отметать «опыт реинкарнации» прошлого и настоящего, даже если не весь такой опыт базируется на действительной реинкарнации. Однако в христианстве это бывает исключительно редко, как в случае с Иоанном Крестителем. Он не просто взял на себя функции Илии -; Иисус прямо говорит, что он и есть Илия. Тем не менее, он скорее играет роль существа, посланного на землю с особой миссией, чем роль белки в колесе все новых и новых рождений. Кроме того, христианские мистики, которые принимают реинкарнацию как факт (например, Лорбер), часто подчеркивают значение новых потусторонних путей обучения. За жизнь сегодняшнего человека можно очень многому научиться. Имеются свидетельства, что реинкарнация в целях внесения подчисток и дальнейшего развития относительно своего окружения уже не носит прежнего автоматического характера. Возможно, именно эти устаревшие представления сделали учение о реинкарнации подозрительным в глазах христиан. Вдобавок, ни Бог, ни Христос не фигурировали в доктринах реинкарнации, появившихся из других источников. Это не означает, однако, что все феномены, на которые ссылаются другие религии, заведомо неприемлемы для христиан. По крайней мере, физическо-душевно-духовная природа человека везде одинакова, поэтому все могут узнать что-то новое, проводя сравнения, если не стричь все под одну гребенку.

О механистических представлениях, о карме и реинкарнации уже говорилось в главе «Распятие».

Сегодня часто можно наблюдать, что яркие личности, не успев даже повзрослеть, уже совершенно непохожи на своих физических родителей. Иногда кажется, что их тело скорее сформировалось под воздействием каких-то других, возможно более ранних культур. Это может быть связано с возросшим по сравнению с древностью значением душевно-духовной сущности человека и уменьшением значения связи с предками и генетикой. Р.Штайнер считает, что это связано с деятельностью Христа.

Несмотря на этот феномен, в деятельности Христа не следует односторонне выделять только душевно-духовный аспект. Она скорее является долговременным импульсом к усовершенствованию и поиску новой гармонии обеих сфер. Дух, душа и тело должны соответствовать друг другу (что сегодня наблюдается далеко не всегда). Именно путь к воскрешению не подразумевает под собой и не требует только так называемую «внетелесную» духовную работу, а Телесное станет духовным и Духовное телесным – он начинается лишь по ту сторону всех односторонних интеллектуальных толкований. См.например Лука 24:36-43.
Идея растворения многообразия различных народов в единой человеческой расе также далека от этого импульса, как идея расы господ, угнетающей все остальные народы. Есть части и есть целое. Эта мысль звучит как банальность, но в наше время она требует сознательного постижения.

Девиз Христа: «Смотрите, я все делаю новым». Даже когда он апеллирует к сердцевине индивидуальности, к тому месту, где человек уже «не еврей и не грек», но просто человек, в виду имеется не единое человеческое сверхсознание, но мысль, которую Бог думает и осуществляет через отдельного человека. На основе своей индивидуальности человек может создавать новые общности, не имеющие корней в семье, сословии и прочих былых связях. Но в новые отношения на основе духа могут вливаться и «старые» отношения, если они превратились из неосознанной навязчивой необходимости в свободное волеизъявление.

В главе о распятии есть упоминание о распространении его эффекта на все человечество с помощью энергетического поля. В этой связи следует отметить, что после того, как Христос прошел через все этапы своего пути, все они стали доступны нам одновременно. Хотя здесь изложены все этапы Христова пути и их последовательность, индивидуальное воспереживание распятия приобретает новый смысл благодаря тому импульсу, который дало воскрешение. Наступление физической смерти до того, как подействует «воскрешающая сила», не является очевидным следствием даже самого серьезного воспереживания. Мистический опыт подтверждает, что сила воскрешения подобно вездесущей силе тяги стоит за всеми, даже самыми простыми шагами. Исходя из других оснований, Р.Штайнер сделал вывод, что пасхальное событие в наше время действует как неразрывное целое. Есть и другие свидетельства, например, об «эфиризации крови».
Наследие, оставшееся от него и «последователей Иисуса Христа», сохраняет значение по сей день.

В этом контексте интересно появление новых течений, которые, как и Христос не принимают неизбежности смерти тела.

Индийский философ и йог Ауробиндо, испытав опыт нирваны, работал в близком направлении и вел поиски «путей внедрения в земную жизнь суперментальных энергий». Его духовная сподвижница «мать» Мирра Альфасса умела пропитывать ей отягощенные памятью уровни физического тела, например, клетки, которые имеют отношение к старым программам смерти. Она воспринимала эту деятельность как «работу на теле человечества».

Рудольф Штайнер говорил о новоявленных высших членах существа человека или «телах», стоящих выше разума, которые позволят волевым усилием изменять структуру прежних эмоциональных, эфирных жизненных энергий и физических сторон существа. Он называет высшие члены существа человека «самодухом, жизнедухом и духочеловеком». Читая его труды, можно подумать, что этим пророчествам суждено свершиться в отдаленном будущем. Однако если сравнить его слова с современным развитием, становится видно, что они важны уже сейчас, пусть и не в полном объеме.

В эзотерическом буддизме также имеются упоминания об аналогичных высших «телах» - «дхармакайе, самбхогакайе и нирманакайе», которые могут иметься у существа Будды. В то же время в этих различных направлениях мысли нет единства между целями, методами и результатами исследования. Ясно одно -; разные люди, независимо друг от друга, ведут работу в одинаковых направлениях, поэтому им можно дать реальную оценку.

Вот еще одно свидетельство нашего века: книга «В духовном огне Божьем» Карла Велькиша. Обладая как мистик чрезвычайной физической чувствительностью, он получил задачу, подкрепленную видением, служить инструментом Божьего преобразования физической материи. Ввиду того, что люди, выполняющие чрезвычайные, «данные свыше» задачи, могут считать себя уникумами, а в распределении задач Богом трудно разобраться, они легко попадают в разряд «фантазеров». Однако, люди знакомые с искусством мистических переживаний, знают, что, несмотря на некоторые поправки на субъективизм, они имеют реальное значение. Это относится и к Велькишу.

Новые группы терапии духа, в основном в США, проповедуют «бессмертие». Они пытаются устранить с помощью терапии «представление о смертности» и стремятся реально продлить жизнь и добиться, чтобы она излучала позитивность, используя технику дыхания реберсинг (для обработки родовой травмы), а также здоровое питание. Хотя христиане в этих кругах не играют заметной роли, они есть среди видных фигур движения, например, мормонка Аннали Скэрин, описавшая собственный опыт дематериализации и рематериализации тела в свете ее связи с Богом.

Другие исследователи ведут поиск способов омоложения в области гормонов. В этих исследованиях есть рациональное зерно. Их нельзя огульно относить к проявлениям мании величия.

Правда, в отношении Христа следует отметить, что для него имело важность все существо человека, его учение -; не культ телесности, рассматривающий физическую жизнь как высшую, взятую саму по себе ценность. Он преследует цель не возвращения жизни отдельным клеткам, но исцеления тела целиком со всеми его органами и клетками, без отрыва от духовной сферы человека. Христос предполагает не обязанность жить, но свободу жизни. Вышеназванные поиски не должны из-за этого останавливаться, но, если кто-либо решил предпринять этот сложный акт балансирования над пропастью, он должен отдавать себе отчет в опасностях, его подстерегающих.

В этой связи энергия воскрешения, пережитая во Христе, явственно и целостно приведенная им в действие, выступает «ферментом» гармоничного развития. Обозначенные им пути освоены далеко не полностью. Поэтому имеет смысл поддерживать с ним сознательную связь.

«Воскрешение» перестало быть исключительным опытом духа. Оно способно внести необратимые изменения во все сферы жизни -; феномен, который малоизвестная группа Нового Откровения «Центр света Вифания» из швейцарского городка Зигрисвиль в своем журнале «Лихтботе» (Посланник света) определила как «воскрешенная жизнь». После «узости врат» креста открывается полнота. Иисус подчеркивал, что его путь становится понятным только через действие. Успехи в личном освоении наследия Христова частично позволяют понять значение этого далеко идущего шага. Мы уже могли убедиться, что этот путь не однообразен и не являет собой монотонный подъем к одной единственной высшей точке. Он проявляется в человеке как направляемое Богом воздвижение в человеке обширного здания, в котором каждый камень ложится на предыдущий. Камни -; это качества бытия человека, которые переживут внешнее здание. Христос объявляет людям, что человек, подобно тому, как древний человек был создан согласно откровениям различных святых писаний совершенным, может вновь стать «совершенным как Отец на небесах», пройдя через хаос и драматизм несовершенного мира. Это верно не только в отношении самых простых шагов на пути Христовом, но и такого этапа, как воскрешение. Сам Христос не устанавливал пределов и уже тем более не объявлял мерилом человеческую способность к постижению. Он задал новый масштаб, указывая: «Я -; хлеб жизни», «Я -; свет миру», «Я -; дверь», «Я -; добрый пастырь» и даже «Я -; воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет», т.е. оживет сразу, а не к всеобщему «Страшному суду», как утверждают некоторые христианские течения. «Я -; путь, истина и жизнь», «Я -; истинная виноградная лоза, а Отец Мой -; виноградарь... а вы ветви», «... Я Царь, я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Христос -; это «Я ЕСТЬ» в человеке, которое следует отличать от бытового эгоистического Я.

Вернуться к оглавлению
 
 

Примечание: в английском языке понятия «вознесение» и «переход на более высокий план» передаются одним и тем же словом -; Ascension. «Переход на более высокий план» как понятие, используемое современными «работниками света», скорее связано с предыдущей главой о воскрешении.

Если перед началом своей проповеднической деятельности Иисус Христос уединяется на 40 дней в пустыне, то видимую часть своей земной деятельности он завершает 40 днями после Пасхи, в течение которых является людям в самых различных, зачастую отдаленных местах.

После последней вечери и беседы, он «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лук.24, Мар.16). «...Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их... вдруг предстали им двое мужчин в белой одежде и сказали... этот Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деяния апостолов 1). Очевидно, апостолы отчетливо видели разницу между 40 днями, когда Христос внезапно оказался среди них и снова ушел, и временем после, когда их объединял его дух, но не личное присутствие.

Христос заранее объявил, что уходит к Отцу. Только после вознесения Христа люди стали говорить, что он восседает «по правую руку от Отца», т.е. находится с Богом на одном уровне за пределами доступной людям «потусторонности». Из этого видно, что Христос изначально с Богом и есть Бог. «Я -; сущий». Он всемогущ, но дает свободу. Он -; живой источник всех сил и существ, но в то же время сам по себе. Он вне пространства и вездесущ одновременно, вечен и в то же время сокровенно реален в каждом времени. Христос не растворился, превратившись в ничто, просто теперь он -; повсюду. Благодаря внутреннему настрою на Христа, в жизни по-прежнему можно перекинуть мостик от человека к Богу. «Молитесь Отцу во имя Мое» -; эти слова есть самостоятельная реальность, не зависящая от чьих-либо представлений о событиях, происходивших 2000 лет назад.

Ученики начинают осознавать свое высокое звание апостолов, замещающих Христа на земле. В них и через них Христос проявляет себя с новой силой. Неправильно судить об этом состоянии чисто внешне,как будто всего на всего не стало больше учителя и им пришлось взять дело в свои руки. Если рассматривать в этом свете самодовлеющее значение вознесения, то его можно иначе назвать универсализацией деятельности Христовой. Ее можно представить в виде голограммы, каждая частица которой содержит в себе всю картину. Данное сравнение не является намеком на голографическое мировосприятие, согласно которому человек все равно подобен Богу и, следовательно, ему незачем стараться походить на него. Такая позиция отчасти сродни представлениям об искуплении, упускающим из виду, что искупление как малый росток нуждается в индивидуальных решениях и действиях, его подкрепляющих.

Отношения человека дополняются отношением к Христу. Возможно, что все заложенное при жизни Христа как вероятность стало через вознесение побуждением к действию для апостолов и всех остальных. По аналогии, в главе о крещении в Иордане говорилось о формировании образа Христа в человеке. Т.е. все, что принес и проделал Христос, имеет по своему влиянию на человечество более широкий характер, чем вклад и дела любого человека. Корни этого -; в Боге, а не в неком «морфогенетическом» поле -; см. главу «Распятие». Ту же мысль можно передать фразой «Все идет от Бога».

О Павле сегодня знают по традиционным спорным моментам. Хотя его духовидческие переживания нередко переоцениваются из-за одностороннего толкования, их можно считать истинными. Он сумел по своему прийти к пониманию того, что роль Христа выходит за пределы проблематики еврейства, что евреи, похоже, были избраны, чтобы служить универсальной точкой отсчета для того вклада, который Христос внес в развитие всего человечества. Это было вообще одно из первых разногласий между апостолами.

Церковь склонна отождествлять саму себя с «телом Христовым», относя к нему все остальное человечество только в последнюю очередь. Антропософия более явно рассматривает человечество как тело Христово. Теософские течения, которые выросли не из христианской почвы, тоже согласны, что Христос имеет значение для всего человечества, хотя и признают за ним лишь роль учителя.

Современные христианские группы Нового откровения, особенно «Универсальная жизнь», считают, что Христос в наши дни играет роль не только для человека, но и для других живых существ, иногда делая из этого вывод, что дальнейшая судьба земли не будет определяться людьми. Лишь тот, кто не умножал невзгоды земли, а является частью искупления, сможет играть определенную роль, как об этом было сказано в Нагорной проповеди.

Тот, кто что-либо делает «во Христе», делает это для Христа и всего мира.

Тому, кто действительно хотел бы связать себя с Христом и вектором его деятельности, который человек не в силах изменить своей волей, крайне трудно это сделать из-за множества теорий, толкований и действий, которыми за прошедшие столетия обросла церковь. По свидетельству мистиков, у движений, идущих противоположным Христову курсом, не смогут получать от Христа сознательную или тем более бессознательную «подпитку».

На вопрос, откуда церкви черпали силы для войн, преследований и вражды, которыми они предавались в основном в интересах светских властей, пусть они ответят сами, используя свою терминологию. В духовных кругах известно, что свет может будоражить «тень». Но если кто-то идет в услужение к тени вместо того, чтобы работать над искоренением ее в себе и других, тот просто издевается над христианскими идеалами.

По крайней мере, в последних свидетельствах, например, в Итоговом документе Европейской экуменической ассамблеи 1989 года «Мир и справедливость для всего мироздания» наблюдается попытка такой работы.

«Вознесение» имеет реальное значение в наследии Христа. Розенкрейцеры в своих образах и снах переживали спуск того самого небесного облака. Однократное и даже многократное переживание такого рода еще не означает, что человек уже прошел аналогичный этап в своей жизни. Как и в случае с другими этапами, это лишь указывает на то, что в человеке начала сильнее проявляться способность к прохождению этого этапа.

«Вознесение», глубже вдуматься в которое требует духовное развитие, ни в коем случае нельзя путать с «отбытием в НЛО» (неопознанном летающем объекте). Если учитывать прочие духовные возможности, то более древние случаи, когда библейских пророков «забирали», тоже не стоит рассматривать в связи с НЛО (см. главу «Воскрешение»). Ввиду обилия свидетельств людей, наблюдавших НЛО по всему миру*, можно не подвергать сомнению возможность появления астронавтов неземного происхождения. Некоторые из таких рассказов ссылаются на аналогичные феномены как положительного, так и отрицательного характера, имевшие место в прошлом. Не исключены они и в будущем. Однако попытки соответствующих кругов видеть в любом наскальном рисунке с кругами изображение космического корабля заходят чересчур далеко, они порождаются представлениями, которые однобоко ориентированы на техническо-материалистическую цивилизацию. Когда человечеству необходима в чем-либо божественная поддержка, оно в конечном итоге должно само совершить спасительный прорыв. Люди, населяющие землю, способны выжить, найти свое призвание и реализовать его благодаря прогрессу бытия, действия и сознания. Никакое внешнее достижение не способно заменить постепенный рост сознания и его переход на новый план. Устремления, которые, в частности, привели к рождению и гибели космического челнока «Челленджер», -; всего лишь отзвук подлинной необходимости, отвлекающий от главного.
* Примечание: по этой теме со стороны церкви неоднократно соответствующим образом высказывалсятеолог монсеньор Коррадо Балдуччи (CorradoBalducci, Ватикан). В остальных случаях церковью в этом событии часто видится только психологический или социологический феномен. Официальная газета Ватикана «L' Osservatore Romano» писала в мае 2008 года: «Вселенная состоит из миллиардов галактик, каждая из которых состоит из сотен миллиардов звезд. Как мы можем исключить, что где-то еще могла зародиться жизнь? Мы не можем устанавливать границы свободе творения Господа. Еслимы вместе с Франциском Ассизскиим рассматриваем земных существ как братьев и сестер, то почему мы не можем говорить о внеземных братьях? Возможно, другие разумные живые существа также живут в полной гармонии со своим Творцом».

Конечно, нельзя забывать, что технические разработки тоже нужны, например, для замены опасной для жизни ядерной энергетики, некоторых других видов электромагнитного излучения, генных технологий. Шаги в этом направлении могут быть предприняты, если дух станет другим, если произойдет вышеупомянутый рост сознания и его слияние с всеобщим сознанием в духе Христа. Такой рост должен быть органическим, а не следствием технических манипуляций. «Блага» невозможно достичь с помощью неких духовных «техник». Какие-либо упражнения, после того как они сыграли свою роль, должны быть прекращены. Ценно лишь то, что стало частью сути. И уж совсем не следует «потреблять» Бога пассивно, бессознательно с помощью нынешних сомнительных электронных «мозгов», которые, по сути, являются устройствами для манипуляции мозгом.

Христос пришел на землю, чтобы сыграть свою особую роль, но не следует также забывать явления в других сферах и на других уровнях космоса (см. «Книга Урантии» в США несколько фантастический текст ... упоминаемый, однако, не в качестве источника, а для иллюстрации). Уникальная задача Христа на очень плотной физической земле здесь, в то же время, не подвергается сомнению. (См. также книги «Аналекта 1» и «Аналекта 2»). Немецкое издание «Аналекты» можно заказать в Австрии по адресу: Mag. Alois Thurner, Staudach 103, A-8230 Hartberg, Oesterreich.

Богословы увязывают вознесение Иисусав «облаке» с ветхозаветными текстами (Исх. 13:21 и 40:34). Последующая радость учеников явственно проявленной новой ипостаси Христа одними рассматривается как радость чему-то совершенно реальному, а другими как нечто субъективное.

Вернуться к оглавлению
 

Перед казнью Иисус предрек, что после того, как он уйдет к Отцу, от Отца придет Святой Дух, «Утешитель», «Дух истины» (Иоан. 14,15,16).

Дней через десять после вознесения первая община собралась для молитвы в Иерусалиме. «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках...» (Деяния апостолов 2). Такими словами не описывают обычное чувство удовлетворения после молитвы. Отголоски этого события можно встретить в практике общин пятидесятников и квакеров. Первое событие Пятидесятницы -; это доступный органам чувств феномен, который следует за эффектом распространения влияния Христа на апостолов и окружение, описанным в главе о вознесении. То, как был «ниспослан» Дух истины, еще раз свидетельствует, что Христос и Бог действуют сообща. В этом смысле первую Пятидесятницу можно считать первым знаком начинающегося «второго пришествия Христа» или, по крайней мере, его приближения. То «второе пришествие», о котором говорится в пророчествах, однако, не идентично второму воплощению в человеческом образе.

Примечание: «Утешителя» или «Духа истины», строго говоря, нельзя отождествлять со «Святым Духом» или его женской ипостасью -; «Софией».

«Дух истины» выглядит частицей самого Христа, которая напоминает о его словах и общности с ним и дает апостолам возможность продолжать его дело на земле. Несерьезно рассматривать религиозные и философские вопросы только как историю литературной рецепции и умозрительных выводов. Об этом много написано. Здесь действуют иные факторы, в том числе в человеке. Нащупать их есть первоочередная задача данного трактата.

Наследие Бога-творца, Отца в людях, поскольку они «...от Бога родились» (Иоан. 1), предлагалось для осознанного усвоения еще при жизни Христа. С первой Пятидесятницы наследие Христа утверждается в тех оставшихся на земле людях, которые его принимают.

Святой Дух как «женственная, материнская» духовно-рациональная божья ипостась и энергия обнаруживался на различных уровнях и в различных формах еще до земной жизни Христа, как в окружении человека, так и в виде вдохновляющего воздействия на человека.
Здесь можно проследить связь с «манной небесной» (Исход, Второзаконие, Числа, Псалмы, Неемия, Исаия, Евангелие от Иоанна, Послание к евреям, Откровение).

Нередко понятия «Дух истины» и «Святой Дух» отождествляются в отношении практического опыта, и это не является ошибкой. Все чаще силы Божьи действуют совместно, превращаясь в единое целое, так и человек, созданный вначале «по образу и подобию Божьему», способен ощутить и дифференциацию сознания, и последующую интеграцию своей сущности.

Жизненная связь человека и земли может выдвинуться на первый план в таком виде, как мы этого пока еще не можем себе представить. Она будет рассмотрена в следующей части в связи с Откровением Иоанна. Будущее невозможно втиснуть в рамки сегодняшних представлений.

«Святой Дух» - не просто дух или дыхание жизни, некая жизненная энергия. Целесообразно проследить его поэтапное проявление на жизненном пути Христа. Он упоминается в связи с зачатием Марией, т.е., как минимум, он имел причастность к конкретному событию.

Он появляется в том месте, где Христос, представший перед апостолами в воскрешенном теле, «дунул» на них и сказал: «Примите Духа Святого» (Иоан. 20, 22). Следовательно, Святой Дух и здесь действует через Христа. Очищение способности к восприятию или, в более глубоком смысле, совести человека можно рассматривать как предпосылку для принятия той ответственности, которая ему передается или становится доступной его пониманию: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».Эта совесть, которую мистики вроде Я. Лорбера считают проявлением Святого Духа, не является набором индивидуально сложившихся страхов, который часто путают с совестью. Тем не менее, за ним подчас действительно скрывается частица подлинной совести. Совесть в чистом виде -; это сознательное внутреннее водительство человека.

Во время первого контакта на Пятидесятницу Святой Дух выступает уже безлично, «вселенски», но в то же время полностью соответствует степени готовности к переменам в каждом, на кого он нисходит. Он сразу же находит болевые точки у тех, кого он касается, и у всего мира, после чего они рассасываются под пристальным вниманием обретшего Святой Дух человека. У такого человека появляется способность лучше видеть существенные различия и истины, что есть признак сознания, разбуженного Святым Духом. Там где меньше путаницы, требующей разбора, та же самая энергия проявляется как творческая, формирующая, сплачивающая, несущая совершенство, ведущая к Богу сила.

Если посмотреть внимательно, всё новые толчки Святого Духа и их эффект можно обнаружить на протяжении XIX века с его течениями Откровения и пробуждения, а также в ХХ веке. Христианские побуждения и проявления Святого Духа вообще, похоже, создают переход в ту сферу, которой занимается апокалипсис Иоанна, сферу глобального развития.

На этих этапах апостольских историй рядом с апостолами всегда присутствуют Мария и другие женщины или апостолы женского пола, пребывающие «в молениях и молитвах». Женщины, говорящие или, как у Павла, «молчащие», играют незаменимую роль по разным причинам. Они эмоционально чувствительнее к тонкому воздействию и способны передавать его своему окружению в словах или личным примером. Разницу можно видеть по сей день, когда в собраниях, в том числе духовного характера, принимают участие не только мужчины, но и женщины. Без мужского самолюбования собрания лучше играют свою вдохновляющую и зажигательную роль, усиливают внутреннюю причастность к происходящему. Антропософы и розенкрейцеры даже считают богоматерь Марию тем истинным источником, через который Святой Дух только и мог воздействовать на апостолов.

Здесь мы сталкиваемся с тайной Софии -; «мудрости» Древнего Завета, женской ипостаси божественной силы. Православные церкви на Востоке во многом отождествляют Марию с Софией. Софиолог и духовидец Соловьев пережил приближение ее сущности в космическом масштабе уже в наше время (подобно тому, как переживают явление Христа, например, «пришествие Христа на облаках» Штайнера примерно в 1909 г.). Очевидно, видению мистика одинаково доступны как Иисус и Мария в малом, так и «вселенский Христос» и богоматерь София в большом. См. также Хильдегунде Веллер «Сон о Христе». Эту взаимосвязь можно выразить и следующим образом: именно под воздействием «материнских» свойств Бога творение Божье способно тянуться к своему Творцу, когда Бог, со Своей стороны, делает шаг навстречу.

Теологи-феминистки указывают на то, что Святой Дух на языке того времени обозначался женским родом. Мария или София, по их мнению, больше подходили для материализации и проявления в них, подобно символу голубя, Святого Духа.

«Софийство» обнаруживается в самых различных феминистических течениях Востока и Запада, см. выступление Сюзанны Шауп в протоколе заседания Евангелической академии в Бад Белле на тему «Нью Эйдж 3: София». Так и „христовство» можно увидеть не только у христианских движений всего мира и в их образцовых проектах вроде «универсальной жизни», не только в попытках обновления церкви, но и у других течений, в том числе светского толка. Комментарий из Нового Завета: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».

Грядущее, однако, объединяет в себе обе тенденции, оно уже не патриархально, но и не матриархально.

Хотя, как было объяснено в предыдущих главах, в каждом человеке есть частица деяний Христовых, Христос извне, его слово, и Святой Дух способны усилить ее.

Рыцари Грааля тоже по своему считали, что от земной деятельности Христа, происходившей 2000 лет назад, осталось нечто нужное для человека, то, что он должен искать и обрести, а именно «грааль». Сохранилась легенда, что кровь Христова, капавшая с креста на землю, собрали в чашу. Иосиф Ариматийский и его спутники якобы увезли ее в Англию или Францию и собирались перед «чудодейственным граалем» для молитвы и озарения. См., например, «Историю Святого Грааля» Р. де Борона, написанную около 1200 г. Хотя в основу легенды могла лечь правдивая история, бросается в глаза факт, что золотая чаша грааля с кубком вверху, утолщением посредине, расширенная книзу символизирует человека, открытого с середины или уровня сердца небу и Святому Духу, а книзу -; земному искуплению -; человека «искупленного»*, которого «тварь с надеждой ожидает» (Письмо к Римлянам 8, 18-28). По большому счету, в граале можно видеть символ земли, раскрывшейся навстречу Богу. Вокруг этого течения группировались уединившиеся от мирских дел катары, сиречь еретики, альбигойцы, миннезингеры и трубадуры. Папская власть истребила многие миллионы подобных им христианских мистиков как мнимых еретиков. Глубинное значение грааля не исчерпывается даже еще одной легендой, согласно которой грааль -; это реальные потомки Иисуса внутри королевских династий.

Иоан. 4: „... женщина, поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе этой, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».Церковные институты были бы способны переварить столь уверенное и свободное изложение направлений духовного христианства только в том случае, если бы им хватило смелости для собственного обновления с опорой на свободных христиан. Укоротив принципы духовного христианства до такой степени, что стало трудно восстановить их содержание, церковь своими руками похоронила суть собственной духовной традиции и теперь начинает видеть оставленный ею вакуум. После многочисленных попыток других, иногда сомнительных культур заполнить этот вакуум церкви тоже принялись искать утраченные навыки христианской духовной практики.

Знаменитый аббат Иоахим дель Фиоре различал (примерно в 1100 г.) время Отца или время старозаветной религии-закона и время Сына, когда церковь является посредником, а также предсказал наступление третьей «эпохи Святого Духа» (книга с таким названием вышла в издательстве Турмферлаг), когда в людях растет индивидуальная связь с Богом. Элементы этого пророчества, значение которого будет открываться нам все больше и больше, прямо или косвенно проникли в различные движения от Лютера до Маркса и Гитлера, которые их не поняли либо использовали во зло. Обычно даже искажения можно проследить до не потерявшего смысл оригинала.

Здесь следует остановиться на различии между духовностью Святого Духа и спиритическими практиками. «Охваченность» Святым Духом, а в идеальном случае, сознательное принятие Святого Духа происходит в самой сокровенной сущности человека. При этом не наблюдается никаких состояний гипноза, экстаза или транса, никакой «одержимости» потусторонними духами умерших, тем более не происходит их «заклинания». В отличие от спиритического сеанса, такое восприятие не отнимает силы ни у того, кого оно касается, ни у окружающих. Сознание не втискивается в рамки, но раздвигает их. Человек вполне способен воспринимать необычное в своем окружении, но делает это осознанно и без потери памяти.

Образ действия Святого Духа совместим, с одной стороны, с медитативной тишиной, которой почти никогда не бывает в церкви на Западе, с другой стороны, с ее противоположностью -; стремлением к активному качественному общению, которое наблюдается в первую очередь на Западе и в Америке. Если удалось бы совместить тишину и общение или его содержание -; такой шанс, скорее всего, дает ментальность Центральной Европы -; то люди могли бы с особой отчетливостью увидеть, что нужно Святому Духу. Он олицетворяет собой третий путь, пролегающий в стороне от восточных и западных крайностей, правда, только тогда, когда стремления носят неэгоистический, а, следовательно, этический характер. Христа можно себе представить только скромным, этичным и полным смысла, который он поведал миру как историю спасения.

Святого Духа также нельзя рассматривать в полном отрыве от Христа и его дела. По словам Христа, Святой Дух должен «напомнить» апостолам все, что Иисус говорил им. А еще он сказал: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину».

То, что очищается и стремится к истине, может образовать вместе с Духом Святым общность сил, которые спасут мир.

В учении Христовом человек предстает во всей его субъективности, а не в бесконечной относительности, которая, по мнению некоторых современных философских течений, не допускает существования никаких объективных истин.

Вернуться к оглавлению
 

Желающие яснее представить себе внешность Христа должны прочитать описание в конце Евангелия, которое может считаться наиболее достоверным, хотя общепринятого образа не существует.
Единственное описание подлинного «образа Спасителя нашего» можно получить через издательство Лорбер-Ферлаг. Существует легенда, что образ Христа был перенесен по приказу императора Тиберия с изображения на изумруде, который был изъят из константинопольской сокровищницы турецким султаном и передан папе Иннокентию VIII в качестве выкупа за брата. С этой историей также связано описание Христа, которое Публий Лентул, наместник Иудеи того времени, сделал для римского сената и народа:

«В эти дни появился очень добродетельный человек по имени Иисус Христос, который и сейчас еще живет среди нас и считается у язычников пророком истины, а его ученики называют его сыном божьим. Он воскрешает из мертвых и исцеляет всяческие болезни. Он -; человек среднего роста, статный и почтенного вида. Все, кто его видел, и любят его, и боятся. Волосы его -; цвета спелого лесного ореха, до ушей почти прямые, дальше -; чуть вьющиеся, ниспадают на плечи и по обычаю назаретян расчесаны посредине на пробор. Лоб -; открытый и гладкий, лицо без пятен и морщин, красивое, приятного смуглого оттенка. Нос и рот -; безупречной формы. Негустая и недлинная борода одного цвета с волосами. Глаза -; темно-голубые, ясные и живые. Тело -; ладное и поджарое, руки и ноги правильных пропорций. В порицании он страшен, в увещевании приветлив и участлив, в речах умерен, мудр и скромен, но не без достоинства. Никто не видел его смеющимся, но многие видели плачущим. Человек, чья своеобразная красота превосходит сынов человеческих».

При интенсивной медитативной проработке Евангелия от Иоанна становится видно, что упор в нем сделан на созерцательном обзоре евангелистом событий своей жизни.

Откровение Иоанна, напротив, явно основано на видениях. Оно не является мысленной проекцией впечатлений внешней жизни на будущее. Форма видений Иоанна, при условии наличия у него опыта отделения видений от собственных внутренних образов, говорит о том, что они берут начало на более высоком уровне, чем тот, на котором ожидания, связанные с внешним миром, трансформируются в картины воображения. Никакого смешения с личными моментами не наблюдается. Источник назван прямо, хотя, само по себе, при таких процессах это не служит гарантией: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав это через Ангела Своего рабу Своему Иоанну...».

Современная евангельская теология мало интересуется этими видениями апокалипсиса. Ее поверхностные методы не позволяют расшифровать даже их малой части, так как она не способна вывести «метод» их создания и связанную с ним символику из собственного опыта. У католической церкви имеются некоторые представления об апокалипсисе, но люди их редко читают. Слишком далеки они от сегодняшнего самодовольства многих людей и церквей. Независимые церкви и секты, напротив, прямо ссылаются на апокалипсис.* Они читают пророчества сообразно уровню своего понимания, то есть, не имея никакого достаточного метода, и видят в них исключительно угрозу внешней катастрофы. Одновременно они считают себя избранными или, по крайней мере, наиболее прямо избранными.* Между тем «апокалипсис» -; греческое слово и означает оно «раскрытие», «откровение», а вовсе не катастрофу.

В главе о событиях Пятидесятницы уже говорилось о переходе от индивидуальной деятельности Христа, которую он вел среди окружавших его людей, к глобальным процессам развития.

Если вслед за Евангелиями так же целостно, как это рекомендовалось во введении, проработать Откровение Иоанна, обнаружатся неожиданные вещи, о которых нигде ничего не написано.

В Откровении прослеживается та же последовательность, которая существовала в жизни Христа. Однако речь здесь идет уже о развитии человечества в целом, земли, ее месте во вселенной. Даже самое пристальное мистическое осмысление приводит к выводу, что Откровение Иоанна не является набором наглядных пособий для самореализации или «посвящения» отдельного человека, хотя ввиду вышеуказанных параллелей с Евангелиями оно способно стать подспорьем в личной работе над собой. Подлинный уровень апокалиптики -; это скорее сознание, раздвигающее рамки первоначальных событий, которые происходили вокруг Христа две тысячи лет назад, до вселенских масштабов развития человечества и земли, через которое сплошной нитью проходят все те же первоначальные этапы. Сюда включена и универсальная природа Христа, противопоставленная его деятельности в облике сына человеческого на рубеже эпох. С этих позиций можно сделать некоторые выводы о событиях невселенского характера, происходивших 2000 лет назад.

Откровение имеет несравненно большую степень сложности, чем повествование Евангелий. Оно также не является простой проекцией свидетельств Иоанна о жизни Христа на мировые процессы.

Откровение в свойственной ему «стихии» дает описание того, что происходит во многих измерениях и на многих уровнях бытия. Временная последовательность этапов обнаруживается только при внимательном взгляде. Уже из этого видно, что множество намеков на исторические события отчасти могут считаться отголосками увиденного, отчасти вводить в заблуждение.

Занимая иную, но также имеющую право на существование позицию, Р.Штайнер считает, что будущие состояния сознания человечества могут предчувствоваться некоторыми духовными учениками современности. См. Р.Штайнер «Апокалипсис Иоанна», цикл лекций 1908 г.

Обердерфер, следуя духу Отто Ханиша, основателя авестийского движения реформирования жизни «Маздазнан», обнаружил параллели с физиологическим развитием, например, нервными путями человеческого организма. См. «Апокалипсис», Немецкое движение «Маздазнан», адрес: Gablonzer Str.7, 76185 Karlsruhe.

Эзотерическое толкование каждой главы попытался дать Артур Шульт в своих книгах «Евангелие от Иоанна как Откровение космического Христа» и «Становление мира и апокалипсис Иоанна». Конечно, это лишь попытки приближения к познанию, требующие множества пояснений.

Вот еще одно примечание к древним пророчествам: апокалипсис Иоанна и пророчества Ветхого Завета лучше рассматривать по отдельности. Даже если в отдельных местах используются схожие образы, речения древних пророков сначала следует соотнести с историческими событиями дохристианской эпохи и соответствующими хронологическими таблицами. Сразу станет видно, что пророки говорили почти без исключения о грядущих событиях дохристианской эпохи или периода жизни Христа, например, о вавилонском рабстве и возвращении евреев, последующих войнах, победе еврейского войска, а также о пришествии мессии и Христа (о Мессии см. в главе о Ветхом Завете). Лишь очень редко начинает проглядывать что-либо указывающее на наше время или события, описанные в Откровении Иоанна (например, Исайя 24; 25; 27; 66:15; Даниил 7:9-28).

Откр.5:6в традиционном (христианском) богословии рассматривается в качестве основополагающей концепции: Агнец закланный, и,несмотря на это, стоит прямо перед престолом Божиим. С религиозной точки зрения, церковь рассматривалась как первое место новообращения. В остальном богословы рассматривают Откровение Иоанна в связи с верованием в грядущее в конце времен (эсхатологическое) «Царство Божие», особенно в контексте соответствующих проповедей Иисуса. Дело, начатое, но не оконченное Богом и Иисусом, разворачивается вплоть до довершения; смФилиппийцам 1:6. Принималось, что начало «нового неба и новой земли» (Откр.21) состоялось уже с распятием и воскресением Иисуса, - а затем следует постоянное развитие. Тем не менее, Откровение Иоанна говорит о переломе, которыйдаже при такой символической трактовке не позволяет предполагать его беспрецедентное значение. Кажущееся противоречие между тем, что на самом деле уже является настоящим и тем, что осуществится в будущем, разрешается лишь, еслинаступит медитативное осознание того, что показывает Иисус, неоднократно повторяя буквально «наступает время, и настало уже ..." (Ин. 4 и 5): Он говорит, что что-то ставшее реальностью на духовном уровне позже реализуется на уровне видимом.

Дополнительно см.: Матфей–Апокалипсис (Мат.24-25) (по-немецки / по-английски)

Назад к оглавлению на этой странице
 

В начале уместно привести некоторые замечания о том, как относиться к пророчествам, причем не только апокалипсису Иоанна, но и к другим, более коротким «апокалипсисам» апокрифической литературы первых столетий или апокалиптическим видениям современных ясновидцев, которые, как правило, носят «смешанный характер». Кроме них еще существуют индивидуальные «предсказания» всякого рода. Коренные этапы Откровения Иоанна так же неизбежны как стадии развития эмбриона и любого другого живого существа или же определенные этапы развития мистического сознания. Однако то, каким образом человечество пройдет эти этапы, сможет ли оно сделать выводы из малого и таким образом избежать тяжких внешних испытаний, зависит от самих людей. Исследователи событий внешнего мира видят эти закономерности и без пророков, идет ли речь о судьбе отдельного человека или глобальных взаимосвязях.

Не изначальные, а потому менее существенные подробности футуристических видений -; это духовные программы, которые на основании уже свершившихся событий однажды созреют и повлекут в будущем новые события, становящиеся все более ограниченными по характеру, пространству и времени. Но если в результате человеческих усилий изменятся изначальные духовные программы отдельного человека или групп людей, то с ними изменятся и подробности будущего, так как они перестанут соответствовать первоначальной необходимости. Посему видения с течением времени меняются. Особенно это относится к видениям людей, которым открывается не столь широкая картина, как Иоанну. Видения таких людей могут устареть за очень короткий срок. В то же время возможности человека ограничены из-за инерции его мышления.

Ясновидцы могут воспринимать слабые импульсы, которые, кстати, часто бывают наиболее близки к истине. Иногда они видят более отчетливые перспективы в форме символов или даже точных физических событий, неясные подробности которых может дорисовывать подсознание, не говоря уже об элементарной проекции переживаний прошлого на будущее либо других часто встречающихся обманчивых ощущениях и совершенно неправильных толкованиях.

Кроме того, в таком «восприятии будущего» отражаются противоречия между укоренившимися неоднозначными сценариями будущего (см. ссылку в конце главы о последних семи язвах). На психическом плане человечества они выступают как «реальные, но пока еще окончательно не решенные варианты развития», возникновению которых способствовали различные человеческие представления. Каждый человек сознательно либо бессознательно принимает участие в этом непрерывном процессе принятия решений о будущем.

С одной стороны, Земля -; это сознательный, свободный организм и Бог не станет слушать ничьих советов, как ему поступить с этой частью своего существа или своего творения. С другой стороны, человек тоже свободен принимать решения и находить наилучшие пути разрешения проблем. Точно такой же широкий диапазон поведения имеется у клеток человеческого организма. Оно не диктуется сознанием человека, однако позитивные мысли способны оказывать на него воздействие.

Следовательно, блуждающие мысли и молитвы, любовь и доверие к Богу, спасительные поступки и милосердие могут принести и приносили очень много, как бы это ни отрицали фаталисты.

Восприятие некоторыми мистиками картины мироздания, согласно которой все существует одновременно на высшем плане по ту сторону пространства и времени, и его противоположность -; земное восприятие жизни как борьбы за принятие правильных решений каждое справедливо по-своему. Их философское противопоставление не учитывает, что речь идет о двух совершенно разных планах, и потому приведет к ложному результату.

Назад к оглавлению на этой странице
 

В первой главе Откровения Иоанн рассказывает, как он увидел Христа в первый раз после вознесения: «Я обратился, чтобы увидеть...». Еще точнее сказано в четвертой главе: «Взойди сюда..., и тотчас я был в духе». Эти слова означают, что не Христос «нисходит» к Иоанну, но сам Иоанн обретает временную способность сознательно «взойти» на уровень, где он может внимать сказанному. Это важный момент и отнюдь не символ. „Я -; Первый и Последний, и живой; и был мертв...», «...и имею ключи ада и смерти», так говорит ему Христос, слившийся воедино с Богом. Он затрагивает всеобщую, повторяемую на разный лад тему, которая красной нитью проходит через весь апокалипсис -; проникновение не какого-то, но «истинного света», которым по смыслу Евангелия от Иоанна является Христос, в самые различные отсталые и охваченные «тьмой» планы жизни. Все это увязано с неоднократно повторяющимся пророчеством о втором пришествии Христа «на облаках».

Христос являет свой образ в качестве центра «семи церквей в Асии», солнечного лика и наделяет способностью видеть отличия. «Он был одет в длинную до земли мантию» -; т.е. Его Дух проходит через все, даже волю, которую символизируют ноги; «опоясан по груди золотым поясом» -; т.е. любовь, живущая в сердце, соединяется с мудростью; «Волосы Его головы были белыми...» -; разум сияет благодаря связи с любовью; «глаза были как пылающий огонь» -; Его глаза «озаряют» мир; «ноги Его были как раскаленная в плавильне бронза» -; каждый шаг несет очищение внешнему миру; «голос Его напоминал рев водопада» -; даже в голосе звучит Его Дух. «Он держал в правой руке семь звезд» -; правой рукой, обращенной в будущее, Он притягивает все силы и факторы влияния, и они подчиняются Ему; «из Его рта выходил обоюдоострый меч» -; Он обладает подлинной способностью делать различия и все расставлять по местам. Это видение стоит в одном ряду с видением Иоанна Крестителя в начале Евангелия от Иоанна, где говорится о подлинном Духе, сходящем с неба как голубь. Семь церквей соответствуют призванию апостолов (см. Иоан. 1, Мат. 4, 18-22).

«Семь церквей» или семь приходов (см.Откр. 2-3) существовали в реальности. Они символизировали различные культурные проблемы, качества и возможности, которые Христос без обиняков связывает с «ангелам» церквей. Определение «ангел», похоже, относилось к земной иерархии церквей, письма не являлись исключительно сверхчувственной акцией. При этом подразумевалось, что каждая из церквей действительно находилась под опекой своего ангела. Понятие «ангелов» христианских приходов семи городов, сверх того, могло обозначать силы, которые фигурируют и в других частях Откровения.

В связи с этим, мало обоснованная точка зрения розенкрейцеров, теософов и антропософов, которые считали, что эти церкви представляли собой культуры, тоже могла заключать в себе долю истины. Культуры по их версии сменяли друг друга. Нынешний переход от западной культуры к замаячившей на горизонте культуре более мягкого типа отождествляется ими с переходом от 5-й к 6-й или от 6-й к 7-й церкви. Иногда предпринимаются попытки установить связь с представлениями о наступающей «эпохе Водолея», начало которой разные астрологи и сторонники движения Нью-Эйдж относят на 1961, 2000 и даже 2242 год. По Р.Штайнеру во всей своей полноте эта эпоха раскроется только к 3500 году. Ей предшествует еще одна, малая эпоха продолжительностью 300-400 лет. Даже если эти космические циклы основаны на реальности, здесь упущены из виду кое-какие обстоятельства.

Характер апокалипсиса не связан с цикличностью событий или «вечным кругооборотом двенадцати зодиакальных качеств». Здесь больше подошел бы образ спирали, которая раскручивается на все более высоких планах. Принципиально важные «квантовые скачки» в развитии мира и человечества, о которых говорится в апокалипсисе, не могут происходить на основе лишь последовательного кругового движения, прецессии земной оси и сопутствующих им духовных обстоятельств. Если взять современную историю, становится видно, что развитие происходит с возрастающей скоростью. В этом чувствуется поступь чего-то более великого. Если допустить существование циклов, то апокалиптические изменения должны происходить в рамках дополнительного, более крупного цикла. Но за этим могут стоять и те факторы влияния, о которых сказано в апокалипсисе.

Если принимать во внимание получившие меньшую известность исследования космических изменений, происходивших в ранне-историческую эпоху, -; календари, археологические находки, письменные свидетельства, легенды, обработанные Х.Й.Андерсеном, небесная механика и ритмы эпох предстают как нелинейный процесс. Воздействие мощных сил способно нарушать и менять его ход. В таком случае временные циклы имели бы еще более узкое значение, чем первые пять «церквей», под которыми теософы подразумевали культуры Индии, Египта, Халдеи, Греции, Рима, а также нынешнюю западноевропейскую культуру.

Дополнение: «Расшифровка Апокалипсиса» (из Хелене Меллер «Писания архангела Рафаила, 1884 г.-; 1969 г., издательство «Радона-Ферлаг», Am Buchstein 14/15, D-61250 Usingen - немецкий / английский) относит «7 общин» ко времени становления церкви вне зависимости от космических циклов:
1.     33-   333 н.э.: борьба за точное следование указаниям Иисуса.
2.   333-   633 н.э.: проблемы ранней церкви, верность учению.
3.   633-   933 н.э.: озарение через Писание.
4.   933- 1233 н.э.: угроза церкви со стороны «тщеславия, любви к роскоши, жадности, плотских устремлений»
(Примечание: воинственные и инквизиторские поползновения церкви относятся к этому же периоду.)
5. 1233- 1533 н.э.: «потеря чистоты и своекорыстие церкви», за которым следует «отток масс от церкви».
(В данной книге и католическая, и евангельская церкви рассматриваются как «два свидетеля» в духе Откр. Иоан. 11 или как два связанных друг с другом партнера.)
6. 1533- 1833 н.э.: поверхностное Христианство.
(Примечание: в этот же период появляется рационализм и ранние, механистические естественные науки.)
7. 1833- 2000 н.э.: равнодушие многих людей к церкви и Богу.
(После этого в книге говорится о великом переломе и скором возвращении Христа, описание которого дано в последней части Откровения Иоанна. Оно истолковывается как многомерное событие космического масштаба. Хотя преобладает старинный сценарий с великими войнами между богоотступниками, ему противопоставляется мысль, что «молитва народов Богу» в состоянии изменить положение, особенно, если верующие всерьез «примкнут» к Богу и будут черпать в нем вдохновение, таким образом, возвышаясь до близости с Ним.

По отношению к следующим этапам Откровения «церкви» представляют собой уровень, который еще можно постигнуть сознанием внешней жизни.

 Таблица

Семь ранних приходов или церквей действительно существовали. В основной части на веб-сайте Christuswege.net подчеркивается более широкое значение этого библейского текста для различных групп людей и культур. Интересно было бы проследить, нет ли сходства между «семью церквами» и церквями, внутрицерковными течениями и христианскими движениями наших дней. Результат таких исследований здесь не приводится, чтобы избежать скоропалительного отождествления и упрощения. Однако в дальнейшем будут обрисованы различные стороны современных церквей, чтобы каждый мог сделать выводы сам. Следует заметить, что ни одна церковь не подвергается здесь осуждению -; это прерогатива самого Христа. Скорее наоборот. Соответствие универсальным исходным матрицам вроде «семизвучия» могло бы выявить скрытый смысл «единства в многообразии» для экумены.

 Таблица

Христианство предстает во всей своей полноте, если бросить взгляд на экуменическое многообразие церквей. Любой, кто признает христианским малейший общий знаменатель известных учений основных церквей, дает в руки людям и церквям то, что им нужно для продвижения по пути назревшего обновления многогранного христианского движения в духе ранней церкви. Христиане должны учиться друг у друга, не теряя своей самобытности. Укрепление ощущения сплоченности среди различных церквей не равнозначно стремлению унифицировать христианство. Совсем не об этом вел речь Христос в своем послании семи церквям Асии. Он знал, что все люди -; разные. Даже его аллегория о пастухе и едином стаде не исключает разнообразия внутри «стада». В конце концов, Христос и есть самый главный «пастух». Он -; единственный, кто мог бы организовать непосредственное слияние всех церквей в одну правильным образом. Кого бы еще стали слушать? Однако некоторые шаги в этом направлении можно делать уже сейчас. Далее речь пойдет о вопросах, которые в настоящее время рассматриваются руководством основных церквей как главные препятствия объединению. (Немало людей внутри церквей по-прежнему очень заинтересованы, чтобы эти препятствия сохранялись).

0. На втором Ватиканском соборе в 1962 году наметились некоторые положительные сдвиги в сторону экуменизма. Католическая церковь признала, что такие видимые и невидимые элементы, как слово Божье, истинное милосердие, надежда, любовь и дары Святого Духа, а вместе с ними искупление и «святость» могут существовать и вне католицизма. Тем не менее, католическая церковь по-прежнему считается единственной полной церковью.

1. Католическая церковь возражает против существования непрерывной «суксессии» (преемства) апостолов у протестантов, поддерживаемой посредством рукоположения со времен первых апостолов, и основанного на этой традиции ритуала возведения в сан епископа или священника. Эти две конфессии находятся в отнюдь не братских отношениях. Между тем, некоторые евангелические церкви возникли при участии соответствующих ландфюрстов, которые перешли в новую веру, причем среди новообращенных должны были быть и католические священники. Они в свою очередь участвовали в назначении новых священников, осуществляя соответствующие церемонии. Наложение рук (для исцеления, благословления) вполне допускается Библией. Даже при наличии непрерывности цепочки, как ее понимают католики, но не предписывает Библия, евангелические церкви все еще могли бы практиковать обряд возложения рук без большого ущерба для собственной репутации. Но если бы им пришлось искать в собственных рядах или вне этих рядов нужное звено «непрерывной цепочки», то это могло бы поколебать самосознание евангелических церквей значительно больше.

В то же время это дало бы возможность взаимного признания того, что связь со Святым Духом Христовым, который обычно передается через наложение рук, можно установить напрямую молитвой, причем, любому верующему. Совершенно очевидно, что некоторые люди имеют выдающиеся способности лечить наложением рук, больше, чем некоторые посвященные, хотя сами они никогда не проходили через церковный обряд посвящения. В дальнейшем пастор мог бы передавать Святой Дух другим людям классическим способом -; наложением рук. Похоже, и этот вариант чужд католической церкви. Но так как евангелическая церковь его тоже не практиковала, то ни одна из них не имела бы преимущества. Строго говоря, католическая церковь могла бы допустить такую возможность и лишь возразить, что обычные средства не позволяют проверить неизменность воздействия Святого Духа при таком подходе. Но тогда ей пришлось бы во все времена иметь под рукой людей, способных отличать подлинное воздействие Святого Духа от мнимого (таких, как отец Пио). Вдобавок ограничения пришлось бы накладывать и на существующий католический обряд посвящения. А что делать с посвященным, если он каким-либо неблаговидным поступком опорочил действие Святого Духа? Способен ли он еще передавать Святой Дух? На такие вопросы невозможно ответить без серьезного расследования или помощи людей типа отца Пио.

2. Вопрос о должности апостола Петра, т.е. Папы, для католической церкви связан с концепцией явного и полного объединения церквей под его началом. Иисус поручил Петру «пасти» его «агнцев» и «овец» (Иоан.21). При этом Иисус вверял ему не других апостолов и их учеников, но всех имевшихся на то время христиан. Например, за старыми «семью церквями в Асии» наблюдал Иоанн, а не Петр, многие общины находились в ведении Павла и т.п. Остается вопрос, что могло бы подразумевать поручение «пасти» для преемника Петра в наши дни. Представители православных церквей несколько лет назад давали понять, что были бы согласны на «почетное руководство» Папы, не связанное с прямыми властными полномочиями, по образцу ранней церкви, в которой римский епископ был признан как первый среди равных. Такую возможность не исключали даже некоторые протестантские теологи. В то время Ватикан на это не пошел. Тем не менее, папа в последствии заявил, что другие церкви должны подумать, какую, по их мнению, роль в объединении церквей должно играть папство. Размышления на эту тему никому бы не повредили. Будь церкви сплоченным организмом, они конечно выбрали бы общего главу.

3. Протестантские церкви не хотят мириться с тем, что католическая церковь не разрешает женщинам носить сан священника.Однако, православные церкви, части англиканской и даже протестантская церковь некоторых стран сами испытывают затруднения в этой области. С другой стороны, внутри католической церкви существует церковная народная инициатива «Мы -; церковь», также выдвигающая это требование. Как бы ни был важен этот вопрос, непонятно, почему от него должно зависеть объединение церквей. С таким требованием каждая церковь должна разобраться сама, исходя из уровня своего сознания. Ватикан, по крайней мере, в процессе поиска путей к сближению не должен отрицать право евангелических церквей на ординацию женщин. Непохожесть могла бы стать положительным стимулом для работы в этом направлении внутри каждой отдельной церкви.
В Библии (у Павла) можно найти свидетельства, что мужчины и женщины выполняли в общине традиционно сложившиеся и отчасти раздельные функции. Вопрос об ограничении прав женщин вообще не стоял, так как в то время апостолы знали и помнили, какую важную роль Мария и другие женщины сыграли во время событий на Пятидесятницу. Фраза «женщины ваши в церквах да молчат», скорее всего, имела не тот смысл, который стал вкладываться в нее в последствии, и не имеет отношения к современным женщинам. Есть сомнение, что это понимается всеми одинаково, поэтому остается аргументировать, что в попытках достижения церковного единства свет не сошелся клином на данном вопросе. Тех, кто считает, что привязка этого вопроса к дискуссии о церковном единстве поможет быстрее ввести в практику ординацию женщин в церкви, может постичь жестокое разочарование. Лучше рассматривать эти две темы по отдельности. Когда объединение церквей станет почти решенным вопросом, станет видно, какая из церквей самая передовая.

4. Поклонение Деве Мариикатолической и православной церкви отсутствует у протестантов, однако, это, похоже, не считается главным камнем преткновения на пути к укреплению единства. 2-й Ватиканский собор также признал, что в литургиях могут быть различия в зависимости от духовного склада верующих, и что некоторые различия могли бы способствовать взаимному духовному обогащению. Известно, что некоторые евангелические церкви в 50-60 годы пытались внедрить определенные формы поклонения Деве Марии.

5. Понятно, что Церковное право (Кодекс канонического права), которое в своей прежней форме предоставляло возможность для множества злоупотреблений, является горячей темой. Однако традиционное церковное право католиков, которое согласно Библии не является обязательным, не должно считаться, как, например, у Евангелической церкви Германии, камнем преткновения на пути к объединению церквей. Пусть оно будет делом одной церкви. Всякая церковь как самодостаточная единица может и в некотором роде даже должна иметь собственный устав и собственное церковное право, каким бы вычурным оно ни казалось. Внесение изменений во внутрицерковные правила -; это дело каждой отдельной церкви, если только она не требует, чтобы ее правила безоговорочно соблюдались всеми. Даже если кто-то хотел бы затеять подобную дискуссию о подчинении всех одному, католическая церковь, скорее всего, предложила бы созвать всеобщий церковный собор, который принял бы или подготовил новое церковное право, как она сама это сделала в 1983 году, внеся в свои правовые положения поправки, связанные с «теологией диалога с миром» 2-го Ватиканского собора 1962 года. Поэтому неуместно представлять эту тему как помеху единению.

6. Еще один спорный момент -; вопрос оправдания человека перед Богом через дела и искупительный подвиг Иисуса Христа -; может считаться решенным ввиду наличия совместных заявлений католической и евангелической церкви по этому вопросу.

Таким образом, церкви, следуя духу экуменизма, вполне могли бы продолжить сближение, не удручая Христа своим отчуждением друг от друга.*) Несмотря на это, уже сегодня ощущается наличие «всеобщей церкви» в духе Иисуса Христа, которой принадлежат все, кто идут за Иисусом Христом своими путями и стараются «выполнять волю Отца», в какой бы церкви они не состояли. Среди них также могут оказаться люди, которые не являются членами ни одной из церквей или религиозных общин и не носят формальное звание христианина. «Пути Христовы» развивают эту тему в связи с церквями. Несмотря на этот опыт, некоторые движения продолжают преследовать цель подобного объединения, они не противоречат общей тенденции. Однако импульс к объединению действительно должен идти от сердца, формальная подпись под декларациями ничего не даст.

Назад к оглавлению на этой странице

В Новом Завете о прямых инспирациях некоторых верующих, а также о дарах Святого Духа говорится как о важном факторе, характеризующем все христианство (см. 1 Кор 14,26; Мар.16,17). Однако пути, ведущие к инспирации, очевидно, были нелегкими.

Помимо пятидесятников вероятность таких прямых посланий признается также католической церковью. Последняя проводит различие между «всеобщим откровением» для всех через Библию, традициями и приматом церкви с одной стороны, и «личными откровениями» с другой стороны. Личные откровения, если они приносят пользу для человека и его непосредственного окружения, иногда признаются за откровения Святого Духа, хотя и не особенно поощряются. Церковь реагирует критикой особенно в тех случаях, когда послания Девы Марии или Христа касаются не только личных вопросов, но обращены ко всей церкви или человечеству в целом. Начиная с папы Павла VI, церковь официально не препятствует изданию таких сочинений в подконтрольных ей типографиях. Тем не менее, попытки утаивания таких посланий продолжаются, как это случилось с третьим посланием Фатимы. Церковь предпочитает не торопиться с вынесением окончательного суждения. Если разобраться, то ст. 844 §3Канона предоставляет право быть выслушанным и право на непредвзятое отношение всем, в том числе религиозной конгрегации. Ст. 220 Канона запрещает наносить неправомерный ущерб авторитету кого бы то ни было (что может произойти в случае поспешного публичного осуждения). Другие церкви не придают этой проблематике почти никакого значения либо просто не имеют своей собственной четкой позиции. С другой стороны, немало подобных явлений происходят вне сферы влияния церквей. В целом создается впечатление, что Бог заинтересован в том, чтобы подобные явления заставляли людей думать, давали им прямое знание и предостерегали их от неверных шагов. Однако, это тяжёлый, длящийся всю жизнь процесс учения; и предпосылками для распростанения таких посланий, в принице, является особое призвание, а также особое единение с Богом и соответствующая подготовка.

Первые апостолы -; люди, которые благодаря полученному дару могли постоять за Христа, -; согласно 1Кор 14,26 учили, что прямые откровения и их толкование тоже есть часть контакта с Богом. В 1Кор.12,4-7 говорится: «Но каждому дается проявление Духа на пользу». Согласно 1Кор. 12,28, роль «пророков»* можно считать второстепенной по сравнению с ролью апостолов, на третье место поставлены учителя. В 1Кор.14 указывается, что говорящие на незнакомом языке назидают себя, я пророки назидают церковь. Люди, обладающие даром пророчества, высоко ценились, тем более что не все апостолы могли выполнять такие задачи (см. Мат. 10,41).

Отличительные признаки:
- В данном случае речь идёт не столько о вопросе, существуют ли вообще инспирации, не причисляемые ни к аутосуггестии, ни массовой суггестии, ни к шизофрении и другим психическим расстройствам**. Тот, кто без предрассудков изучает данные феномены в христианстве, быстро подметит, что таких стесняющих и чисто психологиеских попыток объяснения в большинстве случаев недостаточно. Лишь после такого вывода начинаются действительно интересные вопросы.

- в 1Иоан.4,1 рекомендуется проверять соответствие духов истине. Делать это следует с должной осторожностью и вниманием. Из Библии не следует автоматически, что священники могут безапелляционно судить об откровениях духа на основе своих теоретических богословских выкладок. Очень немногие люди способны впрямую различать, от какого духа пришло то или иное послание. Поэтому в Мат. 7,15-20 дается совет отличать дар по «плодам», который он приносит. Если они ведут к Христу, например, в случае так называемых «поворотных событий», за которыми следуют положительные перемены в жизни, либо наступает духовное или физическое исцеление, вряд ли было бы верным отвергать их как неистинные или «идущие от дьявола», ибо они обыкновенно совершаются из милости (см. Иоан. 15,5: «...без Меня не можете делать ничего»). Если в результате таких событий усиливается любовь к Христу и ближним, это тоже положительный признак. Достаточно вспомнить предостережения о суждениях в Мат.7,1; Мат.12,24-30 и Деянии апостолов 5,38-39. Осуждение в случае сомнений противно не только богословской морали, но и светскому принципу презумпции невиновности.

- Еще одним отличительным признаком может служить скромность поведения таких людей. Дух Божий можно услышать только, если вести себя «тихо». Познания в области богословия отнюдь не являются признаком, значительно чаще выбор падал на простых людей (харизмы простолюдинов). Образованным они даются, если они не слишком высокого мнения о себе и не закоснели в своей «правоте», то есть если они принадлежат к «нищим духом» (см. Мат. 5,3). Например, саддукеи -; рационалисты и материалисты -; и фарисеи, большинство которых зашли в тупик отношения к религии как рациональной науке, не относились к «нищим духом».

- "Чтобы вы достойно прожили вашу жизнь как люди и выполняли свои повседневные обязанности, но и отвели должное место в своей жизни всемогущему Отцу" (из явлений Божей Матери Гарабандальской и других явлений Девы Марии).

- Преисполненное любви поведение также является в соответствии с этикой Иисуса таким признаком (см. к примеру Матвей 7, 12). Человек получает более тесный контакт со своим духом, стоящим над разумом, через связь себя с Христом. И это происходит тем яснее, чем больше он живёт в гармонии с такими божественными качествами как любовь. Однако, этика в данном случае не означает автоматическое перенятие расхожих традициональных понятий о благочестивых людях в отношении, допустим, одежды, хождения в церковь и прочего.

- к примеру, там, где кто-то агрессивно распространял бы где-то прочитанные, ходовые клеветнические суждения о сохристианах, ссылаясь на Христа и сея раздоры, вероятность того, что речь идёт ни об обоснованной деятельности, ни о действительном послании Христа или Святого Духа, была бы высока.

- Кроме всего прочего, определенную роль как признак играет свобода от внешнего духовного гнета. Святой Дух не связан человеческой табелью о рангах и для полного проявления нуждается в свободе. В Деяниях апостолов 5,29 говорится: «Мы должны повиноваться больше Богу, чем людям», однако это не является отрицанием необходимости духовной поддержки. Не начинать же каждому поколению свое развитие заново.

- Хотя такие критерии как "сверхъестесвенность" и исследовались часто (к примеру, побочные явления в некоторых случаях так называемого "экстаза": отсутствие рефлекса моргания, изменённая частота сердцебиения, замедление пульса, повышение кровяного давления при отсутствии каких-либо манипуляций и признаков наркотического воздействия, или тот факт, что человек не мог знать сказанное и т.п.), это не является решающим фактором, так как дух в состоянии использовать также и "естественные" возможности человека.

Существует много различных форм проявления посланий духа. Например, «внутренняя речь» («слова изнутри из сердца») в полном сознании – т.е. не путая с шизофреническими** или гипнотическими явлениями. Исходя из опыта становится ясно, что они имеют другой характер по сравнению с телепатическими явлениями (см. «О слове изнутри», Избранное из Йоханнеса Теннхардта и др., Издательство Лорбер). Состояние транса, при котором сам человек как бы отходит на второй план, в таких случаях редко наступает. Но даже, если это случается, следует обратить внимание на сопутствующие обстоятельства (способ достижения транса, связь с Богом). Возможно, речь идет лишь об обычном трансе, т.е. искусственно вызванном сужении сознания, которое может породить очень сомнительные в плане духовности инспирации, и которое отнимает силы у человека, его переживающего. Кроме того, человек иногда способен воспринять внутренние видения, свет или идеи, преобразовать их в слова и записать. Прямое письмо тоже встречается, однако в отличие от спиритического сеанса или транса сознание при этом не отключается.

Святой Дух может действовать не только через послания и не только в виде прямой речи духовного источника (:"..."). Мысль, беседа между людьми, сочинение или книга также могут быть навеяны источником инспираций, ибо он способен направлять творческую энергию человека в нужное русло.

О Святом Духе подробнее говорится в Иоан.3,8; Иоан.14,26 и основной части на веб сайте putichristovy.net, часть 1, глава «Событие Пятидесятницы». О пророчествах в смысле видений будущего подробнее говорится в основной части на веб сайте putichristovy.net, часть 2, глава «Как относиться к пророчествам».

*Здесь можно сослаться на некоторые места Ветхого Завета, где рассматривается деятельность пророков, хотя жизненные условия с тех пор сильно изменились. (Пророчество в его былом виде во времена Христа практически сошло на нет и возникло заново -; см. Иоиль 3,1-2; Амос 3,7-8)

**) В некоторых случаях, также и люди с настоящими инспиративными способностями могут оказаться в состоянии, похожем на известные психические нарушения, при котором им приходится вести принудительный внутренний диалог или при котором они в течении долгого времени не в состоянии оправлять земные надобности. Для возможного избежания таких эксцессов, наряду с вышеуказанной точкой зрения, стоит обратить внимание и на следующие внешние предпосылки: достаточный сон, достаточное богатое витамином В питание, например с употреблением витамина В, а это значит, осторожно с постничеством и т.д. и всем, с ним связанным, если нет достаточного опыта; ясный настрой на желаемый источник, т.е. придерживаться Христа; отказ от слишком долгих заседаний, которые в состоянии привести к отклонениям и переборам; достаточность сил вернуться в земную реальность после интенсивных внутренних переживаний;самоосознанное осмысление услышанного; сознательное осмысление услышанного. Помощники, духовные спутники, терапевты и тому подобные могут в этих случаях вести себя лишь тогда целесообразно, если у них есть соответствующий опыт и знания, к чему принадлежит и принятие всерьёз не только нарушенного в данный момент состояния, но и ненарушенный основной феномен.

Назад к оглавлению на этой странице

Внутреннюю связь с Иисусом Христом, с Богом вполне можно обрести в индивидуальном порядке. Это самое главное. Бог способен сам вложить в человека необходимые побуждения, особенно, если тот умеет замечать его тонкие намеки.

Однако существует дальнейший уровень этого единения, который может быть реализован только в сообществе с другими людьми. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мат. 18,19-20). В виду имеется именно то, что сказано. В принципе, такой контакт возможен и на расстоянии, если люди заранее условятся о времени, но такой способ трудно освоить. Мистик способен пережить подобное единение без всякого уговора. И все же для большинства это невыполнимая задача. Человек не рожден быть затворником.

Молельная община может, например, превратиться в постоянно действующий домашний кружок. Но, кроме того, это сообщество можно найти в церковном приходе либо какой-либо другой религиозной общине, выбранной в соответствии с индивидуальными наклонностями. Хотя церкви любят выпячивать свою роль и традиции по отношению к другим церквям перед прихожанами, сути дела это не меняет.

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Следующее видение сначала рассказывает о поклонении Богу 24 «старцев», «семи духах перед престолом Божьим» и «четырех животных», которые характеризуют мироздание и различные изначальные качества. Далее говорится, что только «агнец», имеющий внешние признаки Христа, может раскрыть книгу за семью печатями (см. Откр. 4 - 8, 1). Действие происходит на «небе», т.е. однозначно на Божьей территории. Поначалу смысл печатей раскрывается на уровне, силы которого передаются символами четырех лошадей различной масти или четырех всадников. Изменения, происходящие на этом плане, который можно сравнить с планом красочных сновидений, влияют на то, что происходит на Земле, но влияние это опосредовано.

Несмотря на то, что характер этих частей Откровения в первую очередь направлен на развитие психического плана, в самом начале говорится: я покажу тебе, «что будет после этого», то есть, что будет после семи церквей. На этом основании Р.Штайнер и Артур Шульт пытаются истолковать наступление новых «культур семи печатей» на Земле, связанных с очищением соответствующих уровней сознания. Написанная в Мексике по инспирации Христа «Книга истинной жизни» видит в 7 печатях всю историю от времен Каина и Авеля до грядущего конца света.

Данный текст позволяет увидеть четкую связь с физической Землей наших дней. Если рассматривать его так, как это делают некоторые независимые церкви, то в четырех первых печатях можно разглядеть смутные намеки на две мировые войны, последующее равновесие страха между Востоком и Западом, а также голод и эпидемии. Очевидно, за ними должны последовать преследования по религиозному признаку и катастрофы космического происхождения -; падение метеоритов, землетрясения, даже смещение земной оси. См. также главу «Семь последних язв».

По своему общественному пафосу и воинственному характеру, сцены бракосочетания в Кане и изгнания Иисусом торговцев и менял из храма, которые содержатся в Евангелии от Иоанна, и которым посвящены соответствующие главы первой части, также созвучны вышеприведенному разделу.

Если в 5-й главе Евангелия от Иоанна Иисус предсказывал, что души творивших добро и творивших зло будут отделены друг от друга, то повествование Откровения, достигнув шестой печати, говорит о «запечатлении избранных от двенадцати колен» и «ликовании избранных на небе».

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Видение семи ангелов с трубами тоже происходит на «небе» (Откр.8, 2 - 11, 19).  Восходящие «молитвы святых» и повергнутый на Землю «огонь с жертвенника», а также сами трубы как инструменты, для игры на которых используется голова, а не руки, являются отражением более высокого духовного плана. Аналогичная символика могла бы, например, фигурировать в сновидениях. Здесь она является отправной точкой изменений, которые могут охватить и земную стихию, растревожив силы тьмы.

Несмотря на явно духовную, нефизическую природу явления, некоторые толкователи предприняли новую попытку выстроить хронологию земных «трубных культур». Найти соответствия в современной истории не так легко. Вероятно, вымирание лесов и отравление среды можно было бы рассматривать в связи с качествами первой или второй трубы. По поводу третьей трубы неоднократно замечалось, что звезда, павшая на третью часть рек и на источники вод, носит имя «полынь», что переводится также как Чернобыль. Четвертая труба может указывать на расположение созвездий, которое наблюдалось в середине августа 1987 года в космическом треугольнике всех планет. В то время часть сторонников движения Нью-Эйдж безо всякой связи с апокалипсисом, но памятуя о 144000 людях -; индейских «воинах радуги», медитировала над началом нового этапа на пути в новую эпоху. (1991) Пятая труба -; дым из колодца, железная саранча, пять месяцев мучения -; напоминает, по крайней мере, внешне войну в Персидском заливе и находит продолжение в шестой трубе. Седьмая труба вводит в «Божий храм» при сопровождении молний и громов, которые могут иметь внутреннее, мистическое значение.

После седьмой трубы раздаются голоса, говорящие, что «царство мира сделалось царством Господа нашего и Христа Его». По крайней мере, на духовном уровне уже что-то разрешилось, но на земле дело еще не доведено до завершения. Силу «труб» можно сравнить с энергией «преображения» (Мат. 17, и соответствующая глава основной первой части) и учений о нем, в том числе Нагорной проповеди (Мат. 5-7).

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

После шестой трубы «семь громов проговорили голосами своими», которые «запечатлели» Иоанна и не позволили ему записать услышанного. После этого он «измеряет храм Божий». Являются два пророка, их убивают, потом воскрешают (см. Откр. 10 и 11, 14). Здесь можно заметить сходство с воскрешением Лазаря в Евангелии -; см. главу первой части и Иоан. 11.

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

На всех этапах событий в них участвуют как носители духа, так и различные противостоящие им силы. В тексте ярче представлена то одна сторона, то другая. Знамение на небе -; «женщина, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд» (Откровение 12) вне сомнений указывает на «Софию», матерь неба или мира, а не на земную мать (см. также главу «События Пятидесятницы» в первой части). Ее предполагаемая связь с Девой Марией уже упоминалась. Состарившись, Мария жила в пещере, в которой раньше поклонялись матери богов Кибели, и это символично. Ее «младенцу» в Откровении -; ребенок небесного существа сам должен считаться небесным существом -; надлежало направлять людей «жезлом железным», т.е. постоянно взывать к искренности в сердцевине их души. Он был «восхищен» к Богу, т.е. между его действиями и вселенским Христом была установлена определенная связь. Эту связь можно перевести как «железный жезл» -; символ не только царской власти, но и того, кто «посвящает», а можно соотнести и с «небесным воинством». Подробнее об этом говорится в главе «Семь последних язв».

Здесь прослеживается связь с омовением ног и предшествовавшим ему помазанием в Вифании (см. главу о Христе и омовении ног, а также Евангелие от Иоанна 12,13), а также мотив нового рождения на более высоком уровне развития.

«Дракон с ангелами его» выступает в качестве противника. Михаил со своими ангелами побеждает дракона в космической битве и низвергает его на землю. И земля, и небо противостоят дракону, защищая женщину.

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Остальные две силы зла тоже появляются в этом видении. Сначала те, что больше связаны с желаниями и легкомыслием (Откр. 13, 1-10; см. также главу «Искушения», Иоан. 13, 1-10 и Мат. 4, 5-11). Семь голов дальше в Откровении истолкованы как «семь гор, на которых сидит Вавилон, мать блудницам», а горы, в свою очередь, являются «семью царями». В Откровении объясняется, что десять рогов -; это «десять царей», которые имеют одни мысли и предадут свою власть зверю.

Из-за «семи гор», напоминающих Рим на семи холмах, некоторые независимые христианские церкви считают, что слова «Вавилон, мать блудниц» сказаны о папстве. Однако такая аналогия представляется натянутой и, несмотря на проблематичную историю католической церкви, недостаточно подкрепленной прочей символикой. В откровении 18:11-23 явно подчёркивается глобальная связь мира (см. главу «Семь последних язв и конец Вавилона ...»). «Образ» зверя согласно главе 14 «Откровения» может быть как-то связан с неверными образами (представлениями) Христа. Это также может быть связано с зависимостями наркотического или культурного свойства от мультимедийных устройств.

Совращающую силу этого «зверя» можно преодолеть за счет силы, описанной в главе первой части «Бичевание» (Иоан.19,1).

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Здесь нам является сила зла, ориентированная на материальное притяжение (Откр. 13, 11-18; см. также главу «Искушения» и Мат. 4, 1-4).

Наложение знака на лоб и руки людей, а также число 666 как условие способности к купле-продаже явно начали находить свое отражение в мировых событиях. Развитие компьютерных сетей, пластиковые карточки, штриховые коды, имеющие ограничитель в виде трех двойных линий, что означает 666 на языке кода; испытанные в Канаде и Малайзии приборы для личной идентификации, которые считывают метки на лбу и руке человека; название старого клирингового центра ЕЭС «La b?te» (Зверь), международный банковский код 666, все это демонстрирует, что люди сознательно, бессознательно и даже шутки ради могут вводить в обращение определенные названия. Библейский «зверь из земли» - то же самое, что и Маммона или «золотой телец».

Наметилась и еще одна, пока не до конца устоявшаяся тенденция: углубляющиеся экологические проблемы сначала пытаются решать малоэффективными, чисто косметическими методами, а затем, вместо проведения назревших демократических преобразований, устанавливают обманчивую технократическую экодиктатуру. Четкое понимание сути этих механизмов манипуляции приближает их слом. К этому процессу имеет отношение сила, упоминавшаяся в главе о венчании терновым венцом, а также Иоан. 2 - 3.

Главы о драконе и двух зверях не исчерпываются отражением в явлениях современности. Действие, как уже было сказано, происходит не только на физической Земле. В очередном видении 144000 искупленных (Откр. 14) вновь одно за другим являются существа или ангелы, которые собирают на Земле «жатву» из двух различных групп людей. Союзники зверя будут брошены в «чашу гнева Божьего», то есть, оставлены наедине с последствиями законов природы. Кстати, следует заметить, что в Откровении нигде не говорится о «вечном проклятии», но подчеркивается, что все могут найти дорогу к Богу, ведь в более высоком смысле он всеохватен. См. также Откр. 22 и соответствующую главу о новой Земле в данной части.

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Те, кто устояли перед зверем и его образом, появляются в следующем видении на уровне, который характеризуется как «стеклянное море, смешанное с огнем». Из «храма на небе» вновь выходят семь ангелов с «семью последними язвами», которые они выливают из «чаш гнева Божьего» на Землю, в море, в «реки и источники вод», на солнце, на «престол зверя», в реку Евфрат и «на воздух» (Откр. 15,5 - Откр. 21).

С одной стороны, здесь действует еще более высокий уровень сознания. С другой стороны, результатом может быть только еще более глубокое, экзистенциальное взрыхление всех стихий Земли и видимых частей окружающей вселенной -; язв, отравлений, страданий, пожаров, тьмы, «нечистых духов». В итоге -; всемирная катастрофа со смещением материков, понижением уровня суши, наводнениями, падениями метеоритов, в конце которой происходит развал на три части или полный крах материалистической цивилизации Вавилона (Откр.17 - 18,24). Хронологическое «окно» для таких событий было обозначено ранее моментом вскрытия шестой печати.

Вполне вероятно, что эти процессы будут протекать значительно больший период времени. Тем не менее, прощальные речи Иисуса (см. Марк 13) и многие пророчества, появившиеся после апокалипсиса Иоанна, единодушно указывают, что вектор дальнейшего движения будет задан в период близкий к 2000 году. Научные результаты, значение которых пока не понято до конца, указывают в том же направлении. Мощное сокращение электромагнитного поля Земли, необычно высокое число извержений вулканов и землетрясений, «осветление» солнца вне зависимости от классических циклов солнечной активности, а также пик солнечной активности, который пришелся на 2000... годы, говорит бдительным людям о приближении чего-то необычного.

Если произойдет сильное смещение магнитных полюсов или коллапс магнитного поля и его восстановление с обратной направленностью, как это уже не раз бывало в истории Земли, это повлечет за собой геологический переворот. Результатом была бы не просто новая ситуация для человечества, но начало новой эпохи в истории Земли. Если «пояса Ван Аллена» хотя бы на время утратят свою функцию защиты Земли от частиц «космической пыли», предсказанные пророками метеоритные дожди легко могут стать реальностью.

Многие свидетельства, однако, указывают на то, что обширные разрушения, которых страшатся некоторые авторы, уже не могут или не должны произойти ни в форме третьей ядерной мировой войны, ни в форме полной экологической катастрофы, ни в духе теорий смещения полюсов или оси вращения Земли по отношению к космическому фону. Многое успело измениться в основе, на которой были построены такие предсказания.

В связи с тем, что апокалиптические процессы, с одной стороны, идут в богоугодном направлении, но, с другой стороны, идет реальное манипулирование многими природными процессами в угоду эгоистической части человечества и его «элиты», наряду с положительным влиянием человека на Земле могут произойти перемены ограниченного масштаба, которые сделают неизбежной астрономическую «перестройку» и потребуют изменения образа мыслей и сознания людей.

Нередко предсказывались «антихристианские» узурпаторские попытки тех, кто хотел бы сохранить свою власть, а также сокращение до минимума и закат этих старых времен с кульминацией в форме трехдневной тьмы. Нельзя отмахиваться от перспективы таких перемен как от выдумки. 

В этой связи Дева Мария, явившаяся в Гарабандале, вынесла «великое предостережение», безжалостно демонстрирующее каждому человеку, что именно нужно преодолеть в себе, -; см. Иоан. 16,8;  Откр. 14,6-20 -; чтобы пробиться к свету (см. Иоан. 16, 13). Ее явление связывают с визуальными феноменами в небесах. В течение года после явления должно было произойти некое «великое чудо» (исцеление), а в Гарабандале должно было сохраниться «знамение». Если человечество и после этого не передумает, в последствии произойдет «страшный суд» в виде «молнии с неба» (см. также Мат. 24, 27). (Франц Шпекбахер «Гарабандаль», с.120... Комментарии к явлениям девы Марии с католической точки зрения, которые во множестве можно найти в литературе, не должны заслонять мысль, что пророческие предсказания относятся ко всему человечеству). После этого следовало бы все наново переосмыслить.
Готовиться можно по-разному: например, помимо очищения собственной жизни молиться об усилении (очищающего и наставляющего) воздействия Святого Духа.

В недавних «посланиях» говорится о «нулевой зоне», пройдя которую тот, кто достиг зрелости, погрузится на Земле в духовно-космическое энергетическое поле, подчас ошибочно именуемое «фотонным кольцом», и сможет вести физическую жизнь, пользуясь качествами «тел света» высших измерений (см. главы «Воскрешение» и «Царство мира»).

Пророчества также сулят помощь в виде временного «избавления от напастей» людей, подготовленных Христом и его ангелами, предварительной эвакуации и прочей поддержки со стороны внеземных сил. Откуда ждать помощи -; это каждый должен решить сам на основании своего вероисповедания или мировоззрения. Но так как и в космосе существуют свет и тень, ввиду сложности происходящих событий следует просить Христа о водительстве и опираться на собственную способность различения добра и зла, ибо она является типично земным способом поиска единства, который хорошо взаимодействует с новыми проявлениями высших сил.

В этом разделе речь идёт в основном о последнем шансе при принятии решения всеми людьми в своей душе, хотят ли они и дальше участвовать в развитии вплоть до «царства мира», для которого Бог сотворил Землю. В заключении всех этих свершений, наконец, происходит второе пришествие Христа (Откр.И. 19, далее Откр.И.12, Матф. 24:30; Деян.1:6-8). Он является не просто как обычный земной человек, но как сущность всеобъемлющего события, приближения «Неба Господнего» (и «Высшего мира») и земли; как в духовном (и душевном), так и в телесном смысле. Тем не менее, вполне вероятно, что Христос возвратится в образе реального человека, т.е. не о граничиваясь через него действующими силами на преобразование человечества, как предполагают некоторые современные школы. Это действо прямо или коственно имеет значение для всех людей, а не только для христиан. Возвращение Христа в качестве свидетеля при суде Господнем признаётся и в Коране. Также и на основе пророчеств других религий можно сделать вывод о том, что их пророки тоже снова будут играть роль и помогут своим приверженцам.

Карательного мышления нет даже на этом этапе откровения. Скорее, он выступает как часть логической концепции, призванной положить начало очередной ступени эволюции жизни на Земле. Ощущать этот этап как совместный переход на более высокую ступень, когда все должны занять правильное место или уровень для того, чтобы он осуществился, - нелегкая задача. Человек, по доброй воле принимающий назревшее обновление и черпающий в нем новую энергию, скорее может увидеть положительную сторону происходящего, не теряя способности к сочувствию страданиям мира. Тот, кто не желает принимать новое, воспринимает его как нечто свалившееся на его голову из внешнего мира. В этом и состоит подлинный смысл «страшного суда», каким он виден из апокалипсиса. Человек пользуется великой свободой в принятии решений, но, как это обычно бывает в жизни, к определенному моменту времени решение должно быть принято, ибо его отсутствие тоже будет решением, а из контекста Откровения видно, что дела тех, кто «тепл», обстоят неважно (см. главу о семи церквях со сносками).Разделение духа на пути к окончательному единству составляет суть апокалипсиса.

«Седьмая язва» оканчивается восклицанием с неба «Совершилось», которое аналогично словам Христа на кресте (см. Иоан. 19 и соответствующую главу).

Через мистику и духовидение сегодня можно познать, как страдает и вопит о помощи Земля, как она готовится к «тяжелым родам». Распятие и «гроб» как символ перехода к воскрешению имеют отношение ко всей Земле, а их последствия выходят за рамки земной жизни. Можно сделать вывод, что подобно тому, как переход от распятия к воскрешению через состояние по ту сторону жизни и смерти сегодня составляет неразделимый процесс, этапы «последних язв» тоже могут пройти без катастрофического «конца света».

Так как «Откровение» указывает не на автоматически показываемый фильм, а на многоуровневое развитие (см. вводную главу «Откроаения от Иоанна»), вполне возможно, что действительное развитие внешних свершений продвинулось значительно дальше, чем кажетсянекоторым , которые сконцентрировались на той или иной частности, которая (ещё) не произошла. В других областях уже имеется достаточно «язв», которые в своей широкой форме в «Откровении» даже и не упоминались.

Небольшое дополнение: Новые книги Владимира Мегре о мудрой сибирской женщине Анастасии (www.anastasia.ru) содержат внутреннее знание того, что старые программы всемирной катастрофы поддаются изменению. Цель -; привести мир в оптимальное состояние с помощью людей и в созвучии с Богом. Однако это не означает, что все может продолжаться как раньше.
Вместо распространения предрассудков о таких людях, церкви, например, могли бы найти полезные моменты в том или ином сочинении, причем перенимать все скопом вовсе необязательно. «Пути Христовы» -; полностью независимый труд и содержит самостоятельно сделанные выводы. (putichristovy.net не несет ответственности за содержание других веб сайтов и не обязательно разделяет представленные на них мнения.)

Scenarios (немецкие / английские)

Назад к оглавлению на этой странице
 

После «семи язв» следует космическое видение выходящего из отверстого неба Христа, который назван «Верным и Истинным», с его одетым в белые одежды «воинством». В виду имеются не сегодняшние лже-Иисусы. «Лжепророк» (с ложными или односторонними представлениями об Иисусе...) низвержен. Наступившее тысячелетние царство (Откр. 20, 1-6) -; это не империя. Общественный «механизм», связанный с внешними силами зла и их проявлениями, как раз подвергается разрушению.

Здесь также говорится о духовном суде. Здесь также нужно поправить распространённый, вводящий в заблуждение перевод: «Откровение» 20:4: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.»
В действительности в тексте дословно говорится «жили», а не «ожили» (см. сноски в Библии Эльберфельда). Хоть в случае «душ ...» это и может означать «возвращение к жизни», но для тех, «кто не приняли начертания зверя», также и дальнейшую жизнь на Земле. Это не значит, что последние должны сначала умереть.

Этот этап имеет родственную связь с воскрешением Христа (Иоан. 20-21, см. также соответствующую главу). Даже в тексте оно названо «первым воскрешением».

Но силы зла еще не рассеяны без остатка, еще предстоит работа над преодолением несовершенства отдельных людей, но делать ее теперь несравненно легче.

Через «тысячу лет» силы зла вновь объединяются в один кулак, чтобы уже быть рассеянными окончательно (Откр.20, 7-10). См. также следующую главу.

Назад к оглавлению на этой странице
 

После «Тысячелетнего Царства» наступит последний «судный день», который коснется даже умерших: «Книги откроются» - неземные летописи всех событий, произошедших в жизни, и «иная книга... книга жизни», собственно мерило оценки жизни и этапа развития. Лишь после того, как испепеляющий огонь поразит вновь обольщенных, а сатана будет ввергнут «геенну огненную» - см. Откр. 19, 19 – Откр. 20, 3 в Откр. 20:11-15 – приблизится Новое Небо и Новая Земля – Откр. 21-22. Но в какие сроки это произойдет – никому не известно.

Девиз Христа «Вот, творю все новое» не знает исключений (Откр. 21, 5). Это «новое творение» сродни небренным ценностям, которые и ранее открывались и в большом, и в малом. Поэтому тем, кто ожидает апокалиптических событий в ближайшем будущем, надо действовать уже сегодня.

В образе нового неба, которое стоит в тексте перед новой землей и новым Иерусалимом, прослеживается нечто похожее на вознесение в космических масштабах. См. вознесение в Евангелии, Лук. 24, Мар. 16 и соответствующую главу первой части. Если прежде основной упор в описании делался на Землю, то теперь значение происходящего одинаково велико для видимого и невидимого «неба». Имеется в виду не вечное небесное царство Божье -; оно находится вне пространства и времени и неизменно -; но рукотворные миры. Может оказаться, что маленькая планета Земля не только является всего лишь «развивающейся страной» космоса, но и выполняет, решая свои проблемы, очень специфическую задачу. По мнению Лорбера и других мыслителей, проблемное сочетание большой степени человеческой свободы с привязанностью к материальному миру может оказаться отнюдь не типичным для «обитаемых» миров. Такими же нетипичными могут быть силы зла, которые в видении Иоанна были «низвергнуты на Землю», а оттуда -; в «озеро огненное». Подобно тому, как жизненный путь Христа оказал воздействие на многих людей, соответствующий путь, проделанный во Христе всем человечеством, должен оказать на него новое, еще более мощное воздействие.

Обновление Земли и связанное с ним явление «нового Иерусалима», сходящего с неба на Землю, можно сравнить с событием Пятидесятницы (см. Деяния апостолов), нисхождением Святого Духа в космическом масштабе. Речь не идет об Иерусалиме как географическом понятии. Обмен между Землей и окружающим ее космосом происходит на разных уровнях.

«И ничего уже не будет проклятого...» В других переводах сказано: не будет ночи и т.д. «Но престол Бога и Агнца будет в нем» (Иоан. 22, 3). В конечном итоге это означает, что силы, несущие зло и смерть, будут побеждены, раскол мира прекратится. Мир впервые предстанет как осознанное единое целое, состояние, которое неоднократно наблюдалось в видениях «приближения к Богу», но до поры было недосягаемо. Слабым подобием этого состояния -; процесса, когда какая-то одна точка внутреннего мира человека наполняет жизнью все остальные точки -; является ощущение, которое можно пережить, идя путем Христовым, ибо «все во всем». Бог сам по себе есть высшее единство всего сущего.

Божественный прообраз мироздания -; Альфа -; и новое творение со всеми существами, сознательно соединившимися в Боге, -; Омега -; взаимно перекрывают друг друга, продолжая в то же время существовать порознь. Поэтому «конец» -; это скорее новое начало, хотя начало все в себе содержало. Уже сейчас хорошо заметно направление развития, при котором все больше проявляется тенденция к взаимному перекрытию Альфы и Омеги даже в малых делах, даже в отдельном человеке.

Переводы на различные языки вовсе не означают точку зрения на ситуацию в определенных странах.

Следует также вспомнить, что, по мнению Р.Штайнера, события «новой Земли» соответствуют одной из трех «реинкарнаций Земли, между которыми пролегают гигантские периоды времени. Не вдаваясь в критику, следует заметить, что описанный характер «новой Земли» имеет в своей основе не ритм перевоплощений, который в индуистской космологии рассчитывался для людей, планет и всего космоса, но совершенно иной процесс. Если воспринимать его всерьез, становится видно, что он, проходя через известные либо предполагаемые стадии становления и угасания, выходит на все более высокие «октавы» или «витки спирали».

Перед опытом, который накоплен к настоящему времени, бледнеет точка зрения некоторых богословов, которые воспринимают апокалипсис лишь как предостерегающую притчу, далекую от реализма.

Притчи Христа в Евангелии брались из жизни людей для подкрепления его доводов. Позднее, еще во время своей земной жизни Иисус в беседе с апостолами подчеркивал, что говорит с ними уже не притчами, но открытым текстом. Откровение не основано на опыте человеческой жизни. Даже там, где в тексте содержатся намеки, речь идет о прямых «соответствиях», то есть на определенном уровне сознания, доступном, например духоисследователям нашей эпохи вроде Р.Штайнера, события апокалипсиса предстают как «реально существующие». Правда и то, что апокалипсис – это предостережение. Он напоминает, что пора переходить от бого-словия к бого-практике, начинать видеть то, что витает в воздухе, и демонстрировать присутствие Божье во всех делах. Ведь Бог действует также и через людей  – что не имеет ничего общего с самовольными человеческими действиями: человек не должен играть роль Бога или Апокалипсиса. Человеческое развитие может идти все больше и больше в ногу с планом Бога в целом. В этом заключается программа сотворения.

Назад к оглавлению на этой странице
 

Подлинное христианство состоит в самостоятельном поиске Иисуса Христа и внутренней связи с нынешним Христом. «Ищите и найдете», вступайте с ним в серьезный диалог, черпайте в этом диалоге побуждения и они укажут правильный путь к его пониманию. Пусть данный труд ободрит тех, кто в этом заинтересован.

Еще один путь, сопоставимый с вышеназванным «самым прямым» путем, состоит в нащупывании специфических качеств, которые были присущи Иисусу Христу, и внедрения их все больше и больше в собственную жизнь. На них помогут сосредоточиться части текста, выделенные жирным шрифтом.

Эти два разных подхода, имеющих способность к наращиванию, имеют то общее с Христом, что, как и он, находятся вне противопоставлений (дихотомий) мира сего. Христос не просто соединяет две стороны одной вещи. Намеченные им позиции всегда открывают «третий путь», который, пролегая на совершенно ином уровне, способен вбирать в себя все ценное и плодотворное и преобразовывать все застывшее. См. также таблицу в конце.

Из отдельных рассмотренных признаков вытекают выводы для сегодняшних общественных конфликтов между прежними и новыми течениями. Многие группы говорят по делу, говорят правильные вещи хотя бы по одному вопросу, в то время как другие группы, застрявшие на уровне старых противоречий между правыми и левыми, этого не учитывают. Конфликт между старым и новым не исчезнет, по крайней мере, в обозримом будущем. Однако место жестких фронтов с их ложным противопоставлением займет диалог, и линии конфликта придут в норму; к примеру, можно служить Богу или маммоне (богатству). Нужные люди, способные совместно осуществлять новые проекты, станут легче находить друг друга, не рискуя впасть в единомыслие. Остальные перегруппируются.

Более подробное рассмотрение этого трактата, выходящее за рамки простого изучения, в зависимости от индивидуальной настойчивости и развитости, может принять характер практических занятий, пусть даже некоторые наиболее важные аспекты разбросаны по тексту и не повторяются в каждой главе.

Такой подход к изучению позволяет преодолеть привычку многих богословских и прочих течений мысли «использовать» Христа для своих исполненных добрых намерений, но односторонних взглядов. Они выделяют те места, которые им особенно подходят, а другие объявляют несущественными, интерпретируют по-своему либо просто игнорируют. Еще авторы Евангелий в первые века нашей эры отчасти признавали, что многосторонность Христа легче понять, опираясь на различные источники. Они не были настолько глупы, чтобы не замечать присущую этим источникам разницу взглядов. Современные богословы, напротив, сочли великим открытием тот факт, что в дошедших до нас Евангелиях можно обнаружить различные источники с различными точками зрения. Они брали, например, «источник А» и немедленно логически связывали его со своими вопросами и ответами на них, стараясь выяснить, кто из авторов был «прав». Теперь видно, что все авторы по-своему были «правы» и лишь иногда проявляли субъективность. Экуменическое движение могло бы почерпнуть из этого вывода новые импульсы к развитию.

Люди, которые относят себя к иной религии или мировоззрению, не интересуются ни заскорузлым церковным, ни упрощенным христианским подходом, но охотно узнали бы что-нибудь полезное, конечно, тоже могут извлечь выгоду из этой работы. Ведь ее автор сам таким же образом изучал и научился ценить другие области знания. Некоторые представители других религий замечают в деятельности Христа аспекты, которые трудно объяснить с материалистических позиций, быстрее, чем некоторые исторически и критически ориентированные теологи. Это должно заставить последних задуматься.

Помимо всего прочего, ни одна из религиозных общин «христианства» не имеет эксклюзивного права на Христа. Его подход дает людям энергию для объединения без потери индивидуальности -; энергию любви, глубокое и серьезное стремление к пониманию, гармонию. Он не снимает различия, но заботливо предохраняет индивидуальность того, что поддается объединению, и выявляет то, что объединить действительно невозможно. Эта сила Христова, способствующая конвергенции и сближению различных движений, была недоступна многим христианам мира. В интересах спасения Земли христианам пора принципиально переосмыслить собственные задачи, разумеется, если они и дальше хотят считаться христианами.

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Тому кто — с помощью Христа, который является для него мерилом и помощью — стремится преодолеть собственное несовершенство и развить в себе лучшие качества на будущее, (см. страницы «...лечение», «...этика», и «...переработка событий...»), вначале следовало бы
- быть более искренним с самим собой, и лишь затем оценивать других, (вместо того, чтобы сразу все проецировать на окружающих), см. Мф 5:3 "«Блаженны нищие духом»;
- руководствоваться побуждениями совести, но и «раскрываться», (а не просто все отторгать), см. Мф 5:5 и 5:9 ...;
- замечать духовную открытость других, однако собственное благополучие может быть предпосылкой для способности оказывать помощь другим (см. Мф 5:7);
- искать живой дух Бога, хотя и внешние формы могут быть важны, (а не просто концентрироваться на форме), см. Мф 6:5-8... и Ин. 4:21-24;
- быть (религиозным), и соответственно вести себя, (а не просто выглядеть таковым), см. Мф 5,8;
- осмелиться жить соответственно новому опыту, даже если приходится оглядываться на других в процессе общения (а не просто постоянно следовать правилам, принятым в этом мире), см. Мф 5:15;
- несмотря на новый опыт, видеть себя в скромной, услужливой роли (не быть слишком высокого мнения о себе), см. Мф 5:19 и Лк 9:48.

Если человек, повернувшись таким образом в сторону любви и мудрости, перестанет мешать сам себе, он или она обнаружит, что христианство -; не просто образ жизни, но и подлинно духовный путь. На этом пути существует возможность восприятия Христа как некого компаса, позволяющего обрести новое равновесие вместо блуждания по окольным тропам:

 Таблица

Таким образом, путь Христа предстает как третий путь, проходящий по ту сторону видимых противоречий мира - путь, ведущий к полноценной жизни и к настоящей душевной свободе в Господе. См. Выделенные жирным шрифтом места основного раздела, а также Иоан. 17 и «Апокрифические Евангелия из Наг Хаммади» -; Евангелие от Фомы 22. Это не нерешительность, воспринимающая противоположности как проблему — а потому и не «бессмысленное многословие». (Чем пребывать в нерешительности, иногда все же лучше вовсе держаться в стороне от темы, или же сделать выбор в пользу одного из двух решений — осознавая, что кто-то другой может сделать выбор в пользу альтернативы.) Тем не менее, третий путь — это поиск третьей точки зрения — выше и вне обеих противоположностей, предоставляющей возможность для новых, свободных выводов (постулатов, утверждений, тезисов, решений), позволяющей решить конкретную проблему. Тот, кто сможет сохранить равновесие на таком натянутом канате, тот сможет с большей пользой углубиться в изучение дальнейших шагов Иисуса в Евангелиях или истории Страстей Христовых и Деяний апостолов (Троица). Эта человеческая способность все ближе приближаться к скрытому за светом дня «истинному свету» Божьему (Ин 1:9) является и исходным пунктом и целью такого балансирования. (См. наш основной текст, Часть 1).

Между тем, что заложено в Евангелиях, и тем, что находит свое выражение в более крупном масштабе в Откровении Иоанна, существует связь. Подробнее об этом см. Основной раздел, часть 2.

Назад к оглавлению на этой странице.

Она построена так, что первая ее часть создает необходимый для действенной молитвы настрой без дополнительных разъяснений. Молитву можно видоизменять в соответствии с собственными ощущениями. В третьей части на Божье решение можно передать свои собственные проблемы. Молиться следует медленно, включив воображение на полную силу.

 Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Основы этических ценностей

Иисус Христос стремился к тому, чтобы мера этического и морального поведения была у каждого человека внутри, а не диктовалась принуждением извне, законодательными нормами или обычаями. Ее невозможно «вбить» извне, она обретается только вследствие реализации в жизни «любви к Богу и к ближнему как к самому себе». «Любите друг друга» (Иоан. 13, 34) -; вот та сила, которая позволяет поступать в соответствии с подлинной совестью. Любовь к Богу открывает глаза на высшие цели. Когда отдельные люди, пары или группы людей практикуют эту универсальную любовь, становится видна разница. Чем сильнее она во всех людях, тем несущественнее становятся подробные внешние инструкции.

Тем не менее, суть таких инструкций, как она изложена в «10 заповедях», сама по себе не стареет, но лишний раз подтверждается. Их детали меняются под влиянием культурного развития, но основа не меняется. Об этом говорит уже история Моисея, которому сначала была дана этика более высокой формы, и которому пришлось ее передавать пока еще незрелому народу в упрощенном варианте. Этические основы практически одинаковы в христианстве, иудействе и исламе. Сходства обнаруживаются почти во всех остальных религиях, что нашло свое выражение в Декларации парламента религий мира о мировой этике (см. нашу страницу со ссылками - немецкие / английские). Даже этика, идентифицирующая себя как «нерелигиозная», или гуманистическая содержит ассоциации с ценностями религиозных культур. В принципе, главное содержание этики состоит в том, чтобы проявлять такое же отношение к другим, какого хотелось бы увидеть с их стороны, не причинять людям вреда и стремиться к оказанию помощи. Это важный момент судьбы, ибо «что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6,7; 2 Кор. 9,6). Это является минимальным требованием для выживания в развивающемся обществе. Он является главным критерием причастности к новому времени, о котором в молитве «Отче наш» говорится: «Да придет Царство Твое!» (Мат. 6), а в Нагорной проповеди сказано: «кроткие... наследуют землю».

В широком смысле из этого вытекают жизненно важные аспекты для самых различных сфер человеческого бытия. Этику Нагорной проповеди в некоторых христианских кругах считают «этикой убеждения», которую невозможно применять непосредственно. Из нее действительно не следуют прямые указания к действию, которыми можно было бы руководствоваться, например, в решении политических проблем. Однако ее вполне можно использовать как ориентир. Построенная на человеческом разумении «этика ответственности» исходит из того, что каждый отдельный человек в своей личной жизни придерживается «этики убеждения» и все-таки повсеместно приводит к принятию решений, имеющих в общественной жизни обратный эффект. Поэтому нельзя автоматически предполагать, что Христос принял бы в аналогичной ситуации точно такое же решение. Каждый сам отвечает за свое участие в происходящем и не может оправдывать его чужими ошибками. Признание вины лишь за одной стороной, которое часто имеет место в судебных разбирательствах, в таких делах не всегда справедливо. И группы людей, оказывая давление, создавая положительный либо отрицательный пример для подражания, несут коллективную ответственность. Всем, таким образом, нужен определенный этический кодекс (подобно уставу некоторых профессиональных организаций). Помимо индивидуальных этических норм существует нужда в «структурной этике» общества либо его частей. Ее невозможно заменить одними законами, которые оставляют много места для произвольного толкования.

 Таблица

Уже после потопа, т.е. до вышеназванных 10 заповедей, имелись основополагающие этические требования ко всему новому человечеству по их соблюдению, т.е. не только к поздним израилитянам:
- уважать жизнь, т.е. не убивать («ведь Бог создал человека по своему образу и подобию»: Книга Бытия 9:6) и не употреблять в пищу мясо ещё живых животных. В раввинском иудаизме позднее были выведены 7 «Законов потомков Ноя» для неиудеев, которые, однако, имеют различные толкования:
- запрет на убийство;
- запрет на живодёрство;
- запрет на кражу;
- запрет на нарушение супружеской верности и распутство;
- запрет на идолопоклонство (это значит, что неиудеи, по их соображениям, не должны молиться Богу как иудеи, но и не должны превозносить других конкурирующих божеств);
- запрет на богохульство;
- заповедь о правовом порядке с судами.

Полезно внести в аналогичную таблицу свои собственные несовершенства и положительные качества, а затем сознательно следить за прогрессом. Здесь имеется несколько возможностей для работы над собой:
1. Работа непосредственно над сомнительными личными качествами на основании событий личной жизни, руководствуясь добрыми намерениями. Иисус тоже подчеркивает важность такой работы: «Вынь сначала бревно из собственного глаза...» Коран ислам называет работу над собой «великим джихадом» и ставит ее выше всех внешних конфликтов.
2. Прямое восполнение причиненного зла и 3. прямое прощение друг друга. Если последнее невозможно, следует сообщить Богу о проблемах в молитве и попросить об их решении, простив в душе своей. Иисус и этому придает значение, говоря об отплате «до последней полушки» (Лук. 12,59, см. также 5.)
4. Там где нельзя возместить ущерб тому, кому он был нанесен, всегда существует возможность делать добрые дела для других. Многое идет в зачет у Бога косвенно, например, когда человек берет на себя выполнение общественных обязанностей. Переход от прямой работы над своими недостатками к свободному оказанию помощи другим происходит пластично, в нем отражается общий принцип «один сеет, другой жнет» (см. Иоан. 4,37.) А еще сказано (Мат. 7,20-21): «...по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».
5. «Просите во имя Мое» есть предложение просить о прощении и милости применительно к развитию жизни в широком смысле. Такую мощную поддержку обычная гуманистическая этика дать не в силах. Судьба перестает быть механическим процессом, человек ощущает Божье руководство, все преобразуется и развивается в том русле, которое высшая мудрость Господа сочтет наилучшим для каждого человека и его окружения.

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

В основной части уже указывалось прямо или косвенно на серьезнейшие перекосы в представлениях некоторых теологических течений, которые опровергаются новыми познаниями и методиками. Здесь мы остановимся на еще одном «шедевре» охочих до сенсаций авторов. Мы не ставим цель популяризации их работ. Эта глава предназначена для тех, кто знаком с подобной литературой и у кого она вызывает раздражение.

Ссылаясь на Кумранские свитки, эти авторы пытались доказать, что описание деяний Христа, данное в Новом Завете, не соответствует действительности. Христос и его апостолы якобы были всего лишь воинственными главарями восстания против римских правителей.*

Для большей достоверности эта версия была окутана покровом своеобразной заговорщицкой интриги. Обнаруженные в 1947-1956 годах свитки кумранской общины якобы на 75% содержались в тайне, за сохранением которой следили ученые католической церкви. Одно это утверждение совершенно не соответствует истине, хотя авторы данного веб сайта вовсе не стремятся к оправданию какой-либо церкви и не согласились бы с утаиванием христианских рукописей. В коллектив ученых входили не только католики, но и протестанты, англиканцы, иудеи и даже атеисты. Публикация действительно долго откладывалась, но причиной этого были разногласия о том, что именно можно извлечь из маленьких плохо сохранившихся фрагментов. Тем не менее, к моменту выхода в свет английского оригинала о «секретных материалах» 80% кумранских текстов уже были опубликованы. Остальные тексты увидели свет в 1992 году, за год до выхода сенсационной книги, на обложке которой по-прежнему утверждалось, что 75% текстов еще не опубликованы.**

Чтобы получить в итоге вышеозначенный результат, авторам пришлось нагромоздить целый ряд теорий, каждая из которых, взятая по отдельности, представляется притянутой за уши. Во-первых, утверждается, что свитки имеют не дохристианской происхождение, а датируются периодом жизни Христа. Однако совершенно очевидно, что рукописи создавались в различные периоды времени, и в их содержании нет единства. Кумранская община просуществовала длительное время. Ее даже нельзя однозначно связывать ни с ессеями, ни с воинственными зелотами, которые построили недалеко от этого места крепость Массада. Кумран можно сравнить с духовным экологическим поселением наших дней. Кумранцы поддерживали отношения со всеми. От ессеев они унаследовали некоторые видоизменившиеся обычаи. Ученые-богословы Иерусалимского храма доверили им хранение записей о храмовой сокровищнице, из чего следует, что их общину считали надежным местом хранения важных документов, которое не затрагивали конфликты с римлянами. Имелись контакты и с некоторыми из зелотов.

Далее авторы утверждают, что ессеи являлись не монахами-аскетами, но бойцами сопротивления. Однако все сведения, сохранившиеся о ессеях, указывают на то, что они были пацифистами, вегетарианцами и религиозными мистиками, строго придерживавшимися иудейской веры. Ввиду предписаний о чистоте помыслов, напоминающих огнепоклонство, они искали еще большего уединения от мира, чем современные монахи. В вышеупомянутой характеристике ессеев как воинственной секты недопустимым образом, без каких-либо на то оснований были смешаны ессеи и зелоты.

Иоанн Креститель, Иисус и Иаков, (сводный) брат Христа якобы руководствовались теми же самыми воинственными побуждениями, что и ессеи. Данное утверждение выведено из вышеназванных ложных предпосылок и представлено уже как факт, хотя кумранские свитки не предоставляют нужных доказательств. Практически ни в одном месте свитков ни Иисус, ни Иаков, ни Иоанн не названы прямо. Приходится видеть Иакова в «учителе справедливости», который очевидно был руководителем общины, - еще одна недоказанная теория. Не доказано и маловероятно и то, что «учитель справедливости» был зелотом-радикалом, хотя не исключено, что община признавала за ним более высокий в духовном плане авторитет, чем за приходящим в упадок храмом. Сведения, сохранившиеся о самом Иакове, не укладываются в характеристику воинственного человека. Иаков (не апостол Иаков, а брат Иисуса, который после казни Христа возглавил первую христианскую общину Иерусалима) имел, судя по всему, крайне терпимый уравновешенный характер. Ему приходилось занимать позицию между Петром и Павлом, то есть мирить спорящих апостолов во имя сохранения единства общины.

Чтобы выдвинуть утверждение, будто Павел был засланным агентом римлян, который все исказил, пришлось ввести в оборот еще одну выдумку о том, что римляне якобы инсценировали его арест. (В основной части «Путей Христовых» содержатся дополнительные упоминания о Павле. Как бы люди ни относились к связанным с ним перипетиям, например, его позиции по отношению к женщинам, его духовидческий опыт познания следует признать подлинным. Конечно, это справедливо только для тех, кто сам пытался хоть раз практиковать мистические способы восприятия, что авторы сенсаций вряд ли когда-либо делали.)

Кумранские свитки всего-навсего представляют собой некоторые из многочисленных письменных документов, которые как камешки мозаики складываются в картину обычаев того времени. Некоторые другие рукописи-апокрифы, датированные теми же веками, известны давным-давно. Другие были обнаружены лишь недавно (например, находки в Наг-Хаммади, содержащие сведения о вере древних христиан Египта). Ясно одно -; люди в Кумране верили в Бога и, судя по некоторым установкам и обычаям, были знакомы с учением Христа, но с таким, каким оно было дано в Библии, а не с воинственным учением, выдуманным любителями сенсаций. Вполне возможно, что Иоанн Креститель происходил из рядов сильных своей верой ессеев или кумранцев или, по крайней мере, был среди них желанным гостем. Иисус тоже вполне мог встречаться с этими людьми. Однако в основной части «Путей Христовых» дается обоснование, почему он не принадлежал какой-либо школе, с приверженцами которой у него могли быть контакты.

2. Другие авторы присоединились упомянутым умозаключениям об Иисусе, со многими деталями об истории еврейства, но без разрешения указанных противоречий. Приравнивание в этом крыле литературы воскрешения Иисуса к исторически осязаемому ритуалу воскрешения поздних египтян и возможно ессеев и исходящих из него традиций скрывает от читателей как раз то самое обновление, которое тем самым принёс Иисус. Причём описанным в нём связям между историческими группами, такими как ессеи и тамплиеры, отказ от догм антивоскресения никакого вреда бы не нанёс. Лишь только мистично понятная часть того, что совершил Иисус, была выше понимания иудейско-христианских и гностических общин уже в ранне-христианский период. Тем самым, бесцельно доказывать с помощью их точки зрения, что то, что они поняли, это и есть всё. Другие поняли другие стороны правды, что доказывают как многие ранние христиане, веровавшие в многогранность значения воскрешения, так и те, кто использует относящийся к этому памфлет «Евангелия от Филиппа». Подходящий на роль «козла отпущения» апостол Павел является далеко не единственным источником тех традиций, основывавшихся как на духовном, так и на материальном воскрешении. Люди, оказывающее некое уважение широко признанным в истории церкви свидетельствованиям, могут подобраться к правде значительно ближе чем те, кто легкомысленными заявлениями отвергают всё, что не входит в их концепцию. Если такая деятельность переходит в постоянное порочение Иисуса Христа, она может иметь духовные последствия, выходящие за рамки чисто человеческих дел.

3. Также много философстововалось и на тему предполагаемых «могил с останками Иисуса», большинство в Израиле или ещё где-то. На Ближнем Востоке, где зачастую свирепствовали грабители могил – к примеру, из найденных в такой могиле костей одна «исчезла», и где тысячи из таких гробов выставлены в музеях, а также где множество костей были взяты для повторного захоронения и т.д. и т.п., практически невозможно получить надёжную информацию о самих людях. Даже часто вычерченные имена не доказывают ничего. Исходя из теории вероятностей нельзя также исключить и похожесть имён из разных семей.
Всестороннее историческое исследование не исходило бы из предположения, что воскрешение в переданном смысле не могло бы произойти. Это бы отвечало скорее современному уровню познания профетизма, относящегося к Иисусу, признать 2000 лет назад Иисуса не единственным источником субъективных надежд, а принять во внимание, что познание может указать на что-то действительно реальное, что ещё не до конца выяснено до тех пор, пока не произойдёт.
английские:
http://dukereligion.blogspot.com/2008/01/talpiot-tomb-controversy-revisited.html.

* 4. Это не единственные измышления о Христе, ведущие к появлению различных версий. Например, тезис о том, что Иисус был последователем греческой философской школы киников… Более того, Другие хотят даже приравнять Иисуса к Мозесу, какому-нибудь египетскому фараону, Юлиусу Цезарю или какому-нибудь воинствующему византийскому царю.

Назад к оглавлению на этой странице
 

В оправдание естественнонаучного вклада

Иисус признает наличие людей, которые в вопросах веры нуждаются в опоре на внешнее наблюдение, подсчет, измерение и взвешивание, на примере Фомы. Его можно считать среди апостолов «человеком естественнонаучного склада». Он мог бы послужить прообразом многих современных людей. Когда Фома смог тщательно убедиться в том, что перед ним стоит именно Христос, Иисус сказал ему: «Не будь неверующим, но верующим». Следовательно, только что сделанное открытие должно побудить Фому к честному глубокому переосмыслению, которое искоренит его сомнения, принесет ему «просветление». Сам факт, что Иисус произносит эти слова, говорит о том, что Фома -; не скептик, который был «придавлен» внешней реальностью, и которого теперь надо «заставить поверить», пусть даже под страхом наказания. Фома, даже обретя веру, сохраняет свою способность принять либо не принять внутри себя новые убеждения. И все-таки ему дают знать, что помимо внешнего наблюдения существуют и другие способы обретения убеждений. Иисус знал, что требуется для Фомы. Он никого не принуждал, принуждение имело бы характер судебного действия. Нет также никаких свидетельств того, что он побуждал людей, не доросших до принятия решения, к отказу от него.

Наука, которая не принимает во внимание эмпирику или накопленный опыт, когда он не укладывается в созданную ей стройную картину, не заслуживает права называться наукой. Истинные гении типа Эйнштейна не занимались администрированием знаний, они обращали свое внимание на исследование того, чему еще не было объяснения. Такие поиски тоже могут привести к Богу, если только побуждения остаются честными, а науку не сбивают с пути экономические и прочие побочные интересы.

Проблема только в том, что внешняя естественнонаучная деятельность с ее наблюдением, составлением гипотез, разработкой и подтверждением теории, как правило, недостаточна для решения вопросов, стоящих перед духовной наукой и верой. Не всегда есть рядом (как у апостолов) существо, способное, не оставляя никаких сомнений, продемонстрировать, причем не раз, высшую реальность либо открыть нам возможность ее восприятия (как это упоминается у Иоанна 1, 51). Тем не мене, существует много признаков того, что в человеческом существе и сверх него есть уровни, не вытекающие из знакомого нам физического спектра энергий и веществ, но оказывающие свой эффект на жизненные силы, душевные побуждения, мышление, сознание. Некоторые примеры можно найти в основной части «Путей Христовых». Древние «донаучные» традиции различных культур нередко оказываются первыми формами накопления опыта и научных знаний. Они и сегодня могут подсказать подходящие методы познания и анализа. Примеры естественнонаучных наблюдений Гете и работ Рудольфа Штайнера в области теории познания это наглядно демонстрируют. Последние научные разработки в области квантовой теории, новой биологии, геофизики и астрофизики, пытающиеся вывести новую научную «парадигму» или картину мира, движутся в том же направлении, хотя, в отличие от Штайнера, они обычно применяют к новому содержанию старые методы.

Таким образом, получается, что
a) прежние научные знания охватывают лишь крохотный участок действительности;

б) фундамент естественных наук становится относительным. Материя предстает как уплотненная энергия или даже уплотненный дух. Энергетические частицы (тахионы) в свою очередь способны развивать скорости за пределами порога скорости света, при этом «омоложаясь». После появления теории относительности появляются все новые подтверждения относительного характера времени. Тахионы способны исчезать из нашего пространства и вновь появляться из своеобразного потустороннего или трансцедентального пространства. Значит, само пространство еще менее абсолютно, чем считалось после обнаружения его так называемого «искривления». Остается напомнить о неуловимой «информации» в кибернетике, не связанной с материей или энергией, и поэтому не поддающейся описанию обычными средствами. Возможно, речь идет о «сознании».

в) Строго говоря, крах старых представлений о мире еще не является доказательством существования Бога, но лишь предвестием его появления. Для некоторых и этого достаточно, так как их сдерживали устаревшие материалистические представления о мире и теперь они могут идти к Богу прямым путем. Однако до конца еще далеко. Что означают вышеупомянутая «информация» и другие непонятные явления вселенной? Кто или что постоянно воссоздает новую материю и энергию и снова превращает их в ничто? Кто или что управляет пределами жизни и смерти, позволяя переходить через них как во время перехода от бдения к сну? Кто или что постоянно демонстрирует свое могущественное влияние на вселенную, которое выходит за рамки времени и пространства? Правда ли, что человек, который в своем сознании может переживать энергию, время и пространство словно «извне», является неразвитым «слепком» того великого существа, которое может делать это в огромном масштабе (см. Бытие 1,26)?

г) Помимо всего прочего, хаос или случайность вряд ли могут быть ответом на вопрос. Ибо этот мир, эти живые существа, эти элементарные частицы и жизненные процессы демонстрируют такую неслучайную степень упорядоченности среди хаоса, степень целенаправленности и смысла в составе единого целого, которая может быть присуща только произведению искусства. Случайная эволюция не досчиталась бы многих промежуточных звеньев. Уже на этом этапе познания становится труднее не верить, чем верить в центральный изначальный разум, который задает начало и конец «программы сотворения мира» и определяет путь мирового развития посредством меняющихся закономерностей. В наше время появилась возможность своим умом дойти до того же результата, которого за 800 лет до рождения Христова достигало мифическое сознание древних народов, наблюдавших дела Божьи «правой, связанной с мифами половиной мозга». «Боги» других народов первоначально были названиями различных качеств одного и того же бога. Лишь когда эта мудрость была утрачена, они стали считаться самостоятельными «богами» и отождествляться со сверхразвитыми человеческими существами. Похожим путем пришли к вере в Бога ученые-атеисты Макс Тюркауф, Георг Тодорофф и другие.

д) Вера как глубокая убежденность -; это нечто большее, чем чисто интеллектуальное признание истинности чего-либо.

е) Многие люди свидетельствовали о непосредственном преобразующем влиянии общения с Богом в качестве мистиков и даже обычных верующих. Благодаря этому контакту они приобрели совершенно реальный опыт воздействия на них творческого святого духа. Рано или поздно эти поиски каждого по отдельности могут привести к постижению и освоению природы такого духовного опыта. Текст «Путей Христовых» как раз служит этой цели.

В католической церки существует энциклика «Fides et Ratio» (вера и разум) 1998-го года. И Папа Римский Бенедикт XVI коснулся этой темы в своей Регенсбургской речи в 2006-м году:вера без разума и разум без веры сами по себе не имеют ценности, так как они не задевают человека во всей его целостности. Михаэль Шпрингер в журнале «Спектр науки» («Spektrum der Wissenschaft») в номере за январь 2007-го года приводит обратные доводы:не каждый пробел в знаниях должен автоматически объясняться рационально непознаваемым или Богом – о чём, впрочем, мы речь и не ведём, нам важны конкретные выводы (см. выше). Однако, он признаёт, что вера в то, что наука в один прекрасный день закроет пробелы, также является всего лишь верой. Факт, что сегодня нужно приложить все старания, чтобы вообще оставить открытой учёному саму возможность необязательной веры в Бога (она не должна быть в обязательном порядке атеистичной, она может быть и агностичной, т.е. отсутствие веры без окончательного определения, что Бога нет). Также и другое новое восприятие, признающее веру в Бога только в качестве вклада в этическую подстраховку материальной культуры, само по себе не достаточно по отношению к вышеуказанным точкам зрения.

Назад к оглавлению на этой странице
 

Сознание, исследования мозга и свободная воля.

Проходя путь принятия решений, задолго до проведения современных исследований, разумные люди всех культур и времен *) собрали обширный материал о природе их различных побудительных импульсов. Духовные или религиозные пути развития свидетельствуют о способности людей реально самосовершенствоваться также и в этой борьбе за этические решения, при это мне воспринимая все как установленное изначально и впредь. Тем не менее, были и в религиозной сфере склонявшиеся к фатализму, то есть к вере в более или менее жесткую предопределенность (детерминацию) судьбы.

Даже теперь способность мыслить в большинстве случаев является осознанной лишь частично. Если кто-то захочет осознать и понять чувства, направляющие мышление, то, чтобы воспринять их, ему или ей потребуется прислушиваться к ним долгое время. Еще мене осознаваемыми являются импульсы воли, и для их полного понимания, а тем более их самостоятельного формирования потребуются еще большие усилия. Эта неосознанность воли была уже известна - независимо от современных исследований мозга - например, Рудольфу Штайнеру. Но ему было известно и то, что до сих пор не исследовано естественными науками, а именно, что такой контроль над волей вполне можно развить при помощи тренировок. Более того, многие христиане, весьма ощутимо испытывают, что возможно достичь и большего - а именно «направить человеческую волю Богу». В определенной степени, это возможно на любом этапе собственного развития, то есть даже до того, как человек сможет познать себя достаточно глубоко. Существует определенная «инстанция», указывающая нужный путь. Рано или поздно этот путь приводит ко все более осознанной жизни. (Эта практика не имеет ничего общего с требованиями церкви к ее членам о послушании).

В этом контексте открытия некоторых современных неврологов позволяют прийти к выводам, отличным от описанных в научных журналах. При помощи измерений, проводившихся во время эксперимента с двигательными движениями руками, они установили, что готовность к движению в нервной системе возникала уже тогда, когда субъективно осознанное намерение сделать движение рукой лишь формировалось. Затем испытуемый думал, что движение уже началось, однако фактически оно начиналось лишь спустя 1/100 миллисекунды **). Этим лишь подтверждается то, что - как упомянуто выше – осознанное мышление человека обычно является не единственной основой его действий, и его решения определяются всей сложностью его существа. Установленный «потенциал готовности», однако, никоим образом не означает, что каждый такой неосознанный импульс воли автоматически направляет действия человека. Это было бы недопустимым заключением от противного. Свободная воля таким образом никак не опровергается, как думали некоторые. В соответствии с описанными изысканиями («полевые исследования» в тысячелетиях») было бы корректно предположить, что для реализации «свободной воли» недостаточно лишь чистого интеллекта. Мышление и добрые намерения могут служить лишь первым шагом на пути к более ответственной собственной роли, при этом необходимо учитывать и подсознательные чувства, а также бессознательные импульсы воли, обусловленные привычками. Тогда «нейронную потенциальную готовность» скорее можно осознать, как таковую. Так что стремление к более ответственной жизни вполне возможно.

Кроме того, следует принимать во внимание, что при измерении электрических потенциалов нервных окончаний говорить о «причинах» можно было бы только с классической научной точки зрения. С гуманитарной точки зрения весьма возможно увидеть в этом «эффект», а именно фортепиано, на котором играют душевно-духовная сущность и ее воля. Этот феномен необъясним на чисто научном, биологическом уровне. Также не в силах биологии решить, вплетен ли, и как именно, в этот сложный человеческий механизм божий промысел ***). Но со своих позиций она вполне могла бы приблизиться к таким вопросам. Например, фиксируя процессы в человеческом организме, когда человек при помощи молитвы противостоит нежелательному импульсу воли****). Но только лишь таким путем она не сможет оценить, что «есть» молитва для верующего.

*) При этом следует учитывать различия в архаических, магических, мифических и интеллектуальных ... этапах развития человеческого сознания, как описано в наших «Общих положениях о примитивных религиях» и разделе «Религия как «обратная связь» человека с Богом…». Источники человеческих эмоций в определенные моменты более отчетливо видны вне человека, а иногда они сильнее проявляются внутри него. Нынешние возможности для развития сознания разрабатываются на основании этапов путей Иисуса в нашем основном тексте в части 1. Человек сегодня может сознательно - в отличие от ранних, более инстинктивных способов, научиться, например, лучше распознавать связи со своим окружением, внешней средой и Землей. Так, для общества, наряду с социальными и экологическими познаниями, возникают также и общие этические и религиозно-философские аспекты.

**) Напр. в "Spektrum der Wissenschaft", апрель 2005г.

***) См. также нашу страницу "Естественные науки и вера в Бога".

****) См. также наш раздел "Христианский путь переработки событий жизни".

Назад к оглавлению на этой странице.

Предыстория: В первой книге Моисеевой (Бытие 1,29) говорится: «И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; -; вам это будет в пищу». Это соответствует научным фактам, что человек изначально был наделен жевательным аппаратом и пищеварительными органами плодоядного животного (а не всеядного, как можно было бы подумать, если брать во внимание только основные категории -; хищников, всеядных и травоядных). Однако после великого потопа (который, как доказали археологи, имел место в Передней Азии) в книге Бытие 9,3 Бог говорит Ною: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу... только плоти с душой ее, с кровью ее, не ешьте».** До этих пор все сказанное относилось ко времени, которое предшествовало появлению нынешних народов, то есть, если слова переданы верно, сказанное не относилось только к евреям позднего периода.*

После исхода из Египта в пятой книге Моисеевой (Второзаконии 14,3-21) эта идея находит дальнейшее подтверждение. К ней добавляются новые детали. Очевидно, после потопа обстоятельства принуждали потреблять в пищу практически все что угодно, избегая лишь самые неподходящие вещества. В некоторых случаях эти исключения были подтверждены выводами современной диетологии. Тем не менее, особое значение растительного питания подчеркивалось и в других местах, хотя и не предписывалось как обязательная для всех норма (см. Даниил 1,8). (практически исчезнувшие – на самом деле, в основном исламизированные – иудейско-христианские сообщества были настоящей и важной частью ранних христиан, даже если они и отличались в отношении некоторых взглядов, как видно из вышеприведённого примера, от остальных развившихся церковных направлений.)

Прослеживается тесная связь между многочисленными, невыполнимыми в сегодняшних условиях требованиями о жертвенных животных и приемом в пищу их плоти. Еще пророк Осия (6.6) проповедовал: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более чем всесожжений». Продолжая эту мысль, Иисус говорил: «Милости хочу, а не жертвы» (Мат. 9,13 и 12,7). Что касается Евангелия от Луки 22,11, где Иисус спрашивает, где ему есть пасхальную баранину, которая в последующих стихах о тайной вечере больше не упоминается, то продолжение можно найти в раннехристианском апокрифе «Евангелии от евионитов» (исключенном из библейского канона около 400 г.н.э.). Там говорится: «Думаете ли вы, что Я хочу есть тело вместе с вами как Пасху?» Арамейский язык обычно пользовался для передачи таких фраз меньшим количеством слов, чем современные языки, что в отсутствие тональности устной речи допускает различные переводы. В итоге появились разные, несовпадающие версии, давшие превосходную почву для взаимных упреков в искажении первоисточника. (практически исчезнувшие – на самом деле, в основном исламизированные – иудейско-христианские сообщества были настоящей и важной частью ранних христиан, даже если они и отличались в отношении некоторых взглядов, как видно из вышеприведённого примера, от остальных развившихся церковных направлений.)

В Деяниях апостолов 15,19 сообщается о выступлении Иакова перед руководимой им общиной, в котором он предлагает «не затруднять обращающихся к Богу язычников» (которых к этому побудил Павел). Им следует лишь написать, чтобы они воздерживались от осквернения себя идолами (жертвенным мясом) и блудом, и не ели «удавленины и крови». Исследования апокрифов о деяниях апостолов историком ранней церкви Евсебием показало, что Иисус, Иоанн, Петр, Иаков и другие обычно сами не потребляли в пищу мяса.

Иисус отмечал: то, что «выходит из уст» человека важнее того, что «входит в уста» (Мат. 15,11-20). Правда, эта фраза касалась вопроса фарисеев о мытье рук перед едой. Здесь наблюдается та же расстановка приоритетов, что и в словах о бревне в чужом и соринке в своем глазу. Главное -; начать с себя, не страшась внешних воздействий. Поэтому нет такого предписания, чтобы есть мясо.

Иисус рекомендовал апостолам (Лук. 10,8) во время странствий есть то, что предложат хозяева. Разумеется, это не означало безразличия к пище. Даже в наши дни в арабских странах кто-либо, отказавшийся от искренне предложенного блюда или напитка и сделавший это без проявления должного уважения к хозяину, может навлечь на себя непредсказуемые последствия. Кроме того, апостолы того времени были наделены устойчивостью к вредным веществам (Марк 16,18.). Следовательно, нет смысла отрывать библейские цитаты от контекста и производить огульные обобщения.

Религиозное постничество основывается не только на библейских взглядах на питание, но и, в ещё большей мере, на самом очищении тела для повышения открытости для глубоких душевных и духовных переживаний. В особенности это было закреплено в канонах католической церкви: по пятницам – по образцу страстной пятницы и в Великий пост с «масленницы» до Пасхи. Но и вне этой церкви значение поста вновь возросло после того, как он долгое время не воспринимался всерьёз. Кроме вопроса питания в ходе поста на добровольной основе проверяется также и способность к переносу лишений. Этим напоминается также, что многие люди на планете страдают от нехватки питания. Насколько далеко это всё может зайти, показывает нам пример средневековых мистиков, а также до сих пор наблюдаемый феномен отказа от питания «inedia», продолжающийся значительно больше чем несколько недель поста. Это имеет под собой как христианскую подоснову, так и другую, называемую некоторыми сегодня «световым питанием» и указывающую на то, что дух может управлять материей в значительно большей мере, чем говорит наука. Условием этого является «ведение» Богом постящегося таким образом человека или же надлежащее сопровождение для избежания проблем (настоящее описание не является рекомендацией избрать этот путь).

Тело -; это орудие и как таковое нуждается в ответственном уходе за собой.
Кстати, и животные, с точки зрения Библии, являются созданными Богом вместе с человеком живые существа, т.е. не какие-либо «вещи», с которыми можно обращаться как угодно, что иногда всё ещё и происходит (всё же ограничено законами о защите животных).
Решение о выборе правильной пищи должно быть сугубо личным делом.

*) http://www.ivu.org  (английские; putichristovy.net не несет ответственности за содержание других веб сайтов и не обязательно разделяет представленные на них мнения.) В любом случае, с точки зрения здоровья, этики, экологии, а также по другим соображениям развития сознания, рекомендуется более широкое распространение принципов правильного питания, разработанных более 100 лет тому назад и рекомендуемых врачами (продукты из цельного зерна, по возможности — выращенные в хозяйствах органического земледелия, свежие продукты, натуральные масла ...)

**) Такие правила и сегодня соблюдаются, например, ортодоксальными евреями, употребляющими «кошерную» еду, не употребляя свинину, кровь и применяя соответствующие формы убоя животных. То же касается и принципов «Халяль» в исламе, запрещающих употребление свинины. 

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Иисус Христос и медицина, в том числе современная

Многие люди рассматривали Христа и его учеников как носителей движения за оздоровление души и тела. Сегодня это положение перестало быть очевидным и поэтому заслуживает отдельного разговора.

Воля к выздоровлению

Первый вопрос, который Христос задает неподготовленному человеку (Иоан. 5,6), гласит: «Хочешь ли быть здоров?» Иисус ведет речь о душе. Больной рассказывает, какие внешние препятствия ему приходится преодолевать в поисках исцеления. Вопрос заставляет его задуматься, действительно ли он хочет стать здоровым. Такова первая предпосылка всякого успешного исцеления. Пока подсознание по какой-либо причине блокирует путь к поиску помощи и выздоровлению, эта помощь вряд ли будет принята. В таком случае можно принять меры первой медицинской помощи или воздействовать на отдельные проявления болезни. Исцеление, однако, - это нечто большее, оно наступает только тогда, когда больной желает его всем сердцем и, следовательно, мобилизует свою собственную энергию исцеления. В этой области действуют не только профессиональные медики и консультанты, готовые до конца работать над излечением вместе с пациентом, но и серьезные народные целители, а также люди, которые подкрепляют процесс излечения верой и заступничеством.

Сила веры

В Евангелии от Матфея 9,22 ищущая исцеления женщина выздоравливает, всего лишь дотронувшись до одежды Христа. Иисус говорит: «Вера твоя спасла тебя». Человек, имеющий опыт веры, способен постигнуть в своих отношениях с Богом нечто совершенно реальное, то, что позволяет ему выздороветь. Хотя медицине известен эффект плацебо (когда больным, например, дают глюкозу, говоря, что это медикамент), свидетельствующий, что убежденность человека может быть великой силой, он не способен вызвать действенного прекращения болезнетворных процессов, которое может наблюдаться во время исцеления на основе веры. Иисус сам является прообразом физически, душевно и духовно здорового человека в самом широком смысле.

Отрывки из главы «Вопрос о «чудесах» основной части*: Христос в отличие от современных целителей не ссылается на «энергию космоса», которая якобы течет в нем. Он указывает на веру, веру в возможность исцеления через него, а, следовательно, через Бога, действующего во плоти Христа. В наше время тоже бывают случаи исцеления, вызванного, как некогда у апостолов, молитвой и связью, устанавливаемой между самым сокровенным в душе человека и Христом, желающим человеку совершенства, чтобы тот, говоря словами самого Христа, мог делать больше, чем он (Иоан. 14,12-13). Если человек подготовит себя к этому, исцеление духом и связанный с ним психологический и духовный прогресс уже не будут казаться милостью, которую нужно еще заслужить. Исцеления часто служили «знамениями», небольшими поступками, за которыми стояла великая и принципиальная идея. Исцеляя в субботу слепого от рождения, Иисус отвечал, что дело не в его прегрешениях, а в том, чтобы «на нем явились дела Божьи». См. Иоан. 5, 6-9; Иоан. 6; Иоан. 9, 3 и др. Результаты познания в самых различных сферах говорят о том, что Иисус действительно мог управлять всеми силами природы. Сегодня особенно важно принимать данный феномен всерьез ради изменения современного облика человечества, в интересах целостных христианских методов врачевания.

Наложение рук

Не всегда, но довольно часто Иисус и апостолы возлагают свои руки на больного, чтобы исцелить его. Эта практика дошла до нашего времени. Руки возлагаются на голову или плечи больного, при этом произносится молитва, действие желательно производить в присутствии общины. Сознание крепнет от мысли, что оно является каналом, по которому поступает помощь Божья. Этот процесс можно понимать символически. Однако современные движения за духовное исцеление, среди членов которых немало христиан, свидетельствуют, что он реален. Ранние христиане полагали, что все дело в передаче «пнеумы» -; дыхания жизни или Святого Духа.* Это практиковалось при заступнических молебнах и благословении, которым сопутствовали дальнейшие обряды. См. Мат.19,13; Мар. 8,23; Мар.10,16 (благословение детей); Лук.4,40-41 (исцеление и изгнание бесов); Лук.24,50 (благословение апостолов); Деяния апостолов 6,6 и 19,12, а также 28,8.

Однако заступническая молитва может обойтись и без возложения рук. Она может действовать даже на расстоянии, хотя вблизи она воспринимается легче.

Душевные страдания

Исцеление души, укрепление жизненных сил и выздоровление тела тесно связаны между собой. В то же время, хорошая консультация «душепопечителя» или психолога, позволяющая человеку прекратить совершение одних и тех же ошибок в жизни, тоже способна снять психосоматические страдания.

Отрывки из главы «Праведный гнев и... эмоции» основной части*: Вся жизнь Христа протекала «в трепете перед Богом» и сочувствии к людям... У обычного человека все эмоции сначала бывают связаны с подсознательным механизмом раздражителей и реакций на них, они проистекают из конкретного жизненного опыта и проявляются с разной силой, но схожи по своей базовой структуре. Если не довольствоваться чужими толкованиями и стараться наблюдать, анализировать и направлять такие механизмы, исходя из собственных реакций, либо пускать дело на самотек, процесс обучения будет долгим.
Попытки охватить целые комплексы проблем одним махом приносят мало пользы.Гораздо эффективнее было бы разложить проблемный комплекс на составные части, при этом, отдавая себе полный отчет, где речь идет о «бревне в своем глазу», а где о «соломинке в глазу чужом» (Мат.7,1-5), и что из чего вытекает. Многие христианские научные школы придерживаются первого подхода. Им трудно взглянуть на собственные неадекватные действия со стороны, даже если положение еще можно исправить. Они все еще не научились, как это делать. В свою очередь, в области практической психологии первыми приносятся в жертву точки зрения, не совпадающие с той, которая считается общепризнанной. В заключение следует заметить, что каждое из этих двух направлений имеет определенную популярность.

Вероятные практические пути таковы:

1. Отрицательное побуждение (например, страх, ненависть, ярость, равнодушие, надменность, преувеличенное сомнение и т.д.) следует подвергнуть внутреннему рассмотрению, проследив порядок его возникновения.
2. Вместо того чтобы забивать себе голову мыслями, следует выдержать спокойную паузу и осознать, в чем собственно дело.
3. Проблему, когда она осознана и стала ощутима почти физически, следует передать в молитве Богу.**
4. После этого следует спокойно ожидать появления первых признаков облегчения.

В ходе медитативных упражнений*** может появиться ощущение исходящего потока энергии, устремленного вверх, и входящего потока обновляющей энергии, идущего сверху. По другим методикам негативные эмоции можно «выдыхать» вместе с воздухом при выдохе, мысленно отдавая их Богу, и впускать в себя на вдохе положительные эмоции, проистекающие из Божьей милости (такова, например, разновидность непрерывной молитвы христианских монахов на горе Афон, которая была описана в главе «Покой в пустыне»).

Умственные проблемы

Отрывок из главы «Преображение» основной части*: Техника «позитивного мышления», когда в ней не присутствует эгоизм и мания величия и когда она не опирается на технические манипуляции, способна привести мышление в состояние, родственное тому, которое возникает в результате общения с Богом, или облегчить наступление такого состояния. Однако литература на эту тему редко отличается щепетильностью и может ввергнуть человека в заблуждение.

«Проблема рока»

В среде современных духоцелителей известны случаи, когда кажется, что исцеление (пока) не возможно либо «не дозволено». Это похоже на уровень «программы». Вполне возможно, что больной еще не извлек всех нужных выводов из болезни. Но и в такой ситуации можно найти решение, если опираться на Бога. См. главу «Воля к выздоровлению».

Правовые вопросы

Христианское целительство с помощью молитв и наложения рук защищено, по крайней мере, в Германии, соблюдением принципа свободы религиозных отправлений. Если кто-то желает практиковать эти методы за пределами семейного круга либо церкви как разновидность услуг, он сначала должен навести подробные юридические справки. Если предпринимаемые действия содержат в себе элементы, которые могут быть классифицированы как постановка диагноза или прямая терапия (например, духоцелители, практика которых отличается от христианских методов целительства и в то же время схожа с ними, нередко умеют чувствовать болезнь руками), даже если они производятся бесплатно либо на основе добровольных пожертвований, то в Германии это требует наличия сертификата о сдаче экзамена по медицинской практике либо лицензии врача. Остается только желать, чтобы законы без бюрократизма принимали во внимание особый характер такой практики. Тем не менее, перед ее началом рекомендуется сдать экзамен по медицинской практике под эгидой Объединения духовного лечения.**** Теоретически, когда речь идет всего лишь о психологической консультации или духоцелительстве, разрешается сдавать экзамен в упрощенной форме. Везде ли существует такой упрощенный подход -; другой вопрос. Например, в Англии «духовные целители» уже признаны всеми и допущены к работе в больницах.

Независимо от правовых вопросов человеку, стремящемуся к исцелению, следует продолжать использовать собственные возможности, такие как здоровое питание, диета или физкультура и, по возможности, полноценный сон, а также молиться.*****

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

О христианском благословении.

Верующий христианин может благословлять всех и вся, если чувствует, что это созвучно вере и при этом сохраняется настрой на Бога. Благословлять могут не только священники -; см. Числа 6, 23 -; 7, 1. 

Любой мирянин может совершать благословение. Каких-либо особых правил не существует, разве что говорить следует негромко, необходим лишь правильный внутренний настрой. Произнесите: «Да пребудет благословение Христово с вами, коли Он пожелает». Бог не допустит, чтобы ваше благословение принесло вред. Обычай благословлять других теперь стал редкостью, но может быть полезным.

В Библии есть много мест, имеющих отношение к благословению. Вот несколько стихов по различным аспектам благословения: Захария 8, 13; Деяния 3, 26; К Ефесянам 1, 3; 1-е Петра 3, 9-12; К Евреям 6, 7. И еще несколько мест: Матфей 5, 44 либо Лука 6, 28; К Римлянам 12, 14; Бытие 9, 1; Второзаконие 11, 26; Псалтырь 115, 13; Притчи 11, 25.

*) Разумеется, если благословлять, например, оружие, у ангелов с такими «благословениями» могут возникнуть затруднения...

Назад к оглавлению на этой странице

Жалоба как допустимая часть христианской действительности

Многие христианские круги, причем строгих нравов, производят довольно одностороннее впечатление, как будто христианам надлежит смиренно принимать свою судьбу и проявлять терпимость к современному миру; правда, им дозволяется молиться о лучшей доле, а также прилагать для этого определенные усилия. Но обращения к Богу с «горькими слезами» – см. Песнь Плача в Ветхом Завете – довольно редкое явление, за исключением литературных произведений («Дон Камилло и Пеппоне»). По крайней мере, в церкви такое официальное учение звучит редко, хотя в молитвах наедине с Богом жалобы присутствуют. Вспомните иудейскую традицию приходить к Стене Плача в Иерусалиме. Конечно, мы не предлагаем ничего подобного для христиан, однако наличие подобной практики свидетельствует о высокой ее значимости в жизни верующего.

Сопоставление христианских ценностей и обетований (см. Нагорную Проповедь, Мтф. 5:5 «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю») и ведущих тенденций развития мира может натолкнуть на мысль, что христиане просто не знают, как поступать с подобными обетованиями. Обетование нельзя считать ни к чему не обязывающим проявлением милости (что тоже имеет право на существование), которое может исполниться, а может и нет. Обетование – это обещание. Момент исполнения обетования может зависеть и от зрелости человека, когда можно говорить о «вымоленном» обетовании. 
(«Царство Небесное силою берется» Мтф. 11:12.)

Стало не совсем понятно, на кого или на что можно жаловаться. На окружающих? Или на – как утверждают отдельные богословы – дьявольские силы, соблазняющие человека с пути истинного? Возможно, определенная доля ответственности лежит на каждом. Но здесь легко соскользнуть на тему «Бог это допустил» (а дальше человек сам додумывает, почему). Но разве Всевышний и есть тот «режиссер», способный «допускать» определенные события и устанавливающий правила игры? Слишком наивно полагать, что Бог отвечает за зло, царящее в мире, и всякого рода «допущения». В первых веках нашей эры отцы церкви, до сих пор почитаемые в тех или иных общинах, учили и писали об иерархии ангелов как о промежуточном звене между Богом и человеком. Кроме того, гностики говорили о так называемых «архонтах», обладающих несколько сомнительными свойствами. Другие культуры тоже в своем роде выражают схожие идеи: например, тибетская Книга Мертвых полна рекомендаций о том, как обращаться с подобными существами после смерти. Что же касается принципиальных вопросов, стоящих выше понимания человека, то однажды может оказаться, что существенную роль играет некая, не вполне безупречная, «режиссура», стоящая ниже Всевышнего и ниже Христа. Однако по сравнению с человеком или непосредственно с темными силами она занимает гораздо более «высокое» положение. Данный подход является также и вкладом в обсуждение древнего вопроса теодицеи или отношения Бога к злу в мире (его «оправдание»).

Итак: да, можно жаловаться Богу, т.к. он остается нашим верным собеседником; но не имеет никакого смысла жаловаться на Него. В подобной жалобе человек может принести перед Богом бурлящие в нем чувства, даже если это не чувство скорби, а негодование на несправедливость (Мтф. 5:6). Так как решение остается за Богом, подобная жалоба по сути являет собой особый род настойчивой молитвы. Здесь не обходится без любви, а значит, и почтения к Богу и к Христу. Кроме того, подобная молитва защищает от ловушки обреченности, которая бы привела не к Богу, а в совсем обратную сторону.

Есть и иной путь: дать чувствам успокоиться, так, чтобы можно было спокойно произнести «классическую» молитву, обращаясь к Богу с благодарностью и ходатайством. Подобная молитва считается признанным каноном обращения к Богу. Однако разрешается жаловаться и так, как описано выше, если это представляется необходимым и если жалоба искренняя.

Назад к оглавлению на этой странице.

Христианский путь переработки событий жизни.

- кто- с помощью Иисуса , который служит ему примером и олицетворяет для него помощь - ищет избавления от своих несовершенных черт характера и совершенствования положительных свойств в будущем ( сравни страницу « ...Этика»: не вредить, а помогать...), может и отдаёт вначале себе отчёт в собственных недостатках характера, совeршённых ошибках и промахах, вместо того, чтобы сваливать на других все настроения, проблемы и потери / сравни Мт 7: "1 не судите других, да не будете судимы другими 2 Так как по какому праву вы судите, то по такому же праву и вы судимы будете, и какую меру вы при этом применяете, то по такой же мерке и сами судимы будете 3 Почему ты видишь у своего ближнего соринку в глазу, а у себя в глазу бревна не видишь?..."
Всё сему подобное, насколько это возможно, записывается добрососвестно с сохранением по возможности полного спокойствия на бумагу или пишется в уме, как если бы речь шла об изготовлении « изделия» ( сравни нашу главу главного текста « Тишина в пустыне») и затем всё перебирается и проверяется на возможности исправления; при этом ведётся наблюдение за успехом. Т. е. тут надо проявить собственное усердие: при этом может речь и идёт об относящихся к этому вопросу молитвах, и в соответствие с верой может и придёт помощь; но при серьёзной и всецелообъемлющей работе над собой это сопровождается также корректировкой своих установок и мышления, более бдительным отношением к отрицательным чувствам, и в конечном счёте измененем поведения. Всё это удаётся намного легче, если вы рассмотрите в этом контексте более подробно повседневные привычки, которые вы пронаблюдали за собой, а потом передадите их одну за другой в молитве богу...(сравни главу « Святое усердие и точки зрения об эмоциях».)
Как раз уже закоренелые жизненные привычки трудно изменить, так как они закреплены в несознательном слое личности. Для этого на данном пути необходимо зачастую иметь богатый опыт в распозновании подсознательных или несознательных первопричин, (тем не менее это может удасться и непосредственно, как у курильщика, который с одной минуты на другую, приняв твёрдое решение, навсегда прекращает курить. Сравни главу « Преображение /просветление Христа»).
Сей процесс « посмотреть и сознательно с помощью молитвы переработать» уже сам по себе – спиритуальный путь, который может далеко вести и сопровождать кого-нибудь всю жизнь, но который уже за короткое время может дать при соответствующей интенсивной практике большие существенные достижения .
« Более глубокие слои» решаемых вопросов могут ещё находиться в предверии переработки, хотя они уже в большой мере были исправлены.  

Теперь можно обратиться и к вопросу «соринки» в глазу другого человека, или причинения ему чего-то. 
При необходимости оценки собственных действий или действий окружающих следует делать это не по внешнему их проявлению, но по принципу «праведно» / «неправедно», то есть дифференцированно и, насколько это возможно, конструктивно (см. Ин 7:24)  
(...)
- Возникнут также и побуждения для совести...(сравни Мт 5,5 и 5,9...).

(Эта практика применяема в первую очередь тогда, когда речь идёт об исправлении поведения, которое с психологической точки зрения, уже всегда было в рамках «нормы». Если речь идёт об исправлении состояний, которые сегодня в определённой мере считаются болезненными, то понадобилось бы тем более,чтобы соответственно опытный помщник- в случае необходимости и с психологическим образованием- активно сопровождал бы ваш путь, так как самостоятельность в обращении с собственными проблемами ещё более ограничена, чем это имеет место и так у всех людей, если они должны взглянуть на собственные слабости. Если бы кто-то был в этом так ограничен, что ему даже поддержка бы ничего не дала, то существовала бы ещё возможность, что такой помощник мог бы за него молиться в дополнении к надлежащей для него терапии. Предпосылкой является, что он ищет помощи, ибо даже от Иисуса известен важный вопрос « хочешь исцелиться?» сравни нашу страницу «...Исцеление».)

Назад к оглавлению на этой странице.

Для начала следует заметить, что согласно последним данным экономической науки* человек не является тем абсолютно эгоистическим существом, которым его считала прежняя либеральная экономическая теория. Лишь меньшинство людей действуют на основании своих узкокорыстных интересов. Для большинства других такие факторы как добровольный коллективный труд для общего дела играют не меньшую, а иногда и решающую роль. Однако как эгоизм, так и «взаимный альтруизм» не являются автоматически самым лучшими вариантами для всего общества. Оба эти пути могут вести к образованию диктатур. Дальнейшее развитие возможно только на основе принятия последовательных сознательных этических решений.

Здесь могут сыграть роль психологические и религиозно-этические аспекты. Человек устроен двояко: как индивидуальное и как социальное существо. При наличии искренности можно развить в человеке как здоровую, не преувеличенную уверенность в своих силах, так и солидарное отношение к другим людям. У людей с ярко выраженной эгоистической жизненной позицией альтруизм все еще существует в душе, но он либо не развит, либо загнан внутрь жестокой школой выживания западного общества. Социалистическое общество, наоборот, в одностороннем порядке превозносит солидарность между людьми в ущерб свободолюбивой, индивидуалистической стороне человека, отрицая саму природу человека. Люди, не находя равновесия в отношениях, рано или поздно начинают выражать свое недовольство в различных формах. Либо делаются правильные выводы, либо общество начинает деградировать. Это в равной мере относится к сегодняшнему экономическому строю, который характеризуется деятельностью гигантских предприятий. Иисус советовал, решать сначала свои собственные домашние проблемы (Мат. 7).

Мудрость Нагорной проповеди (Мат. 5-7) ** невозможно преобразовать в прямое наставление по общественной деятельности. Тем не менее, раздвоение сознания, когда человек в личной жизни руководствуется принципом любви к ближнему, а на работе и в общественной жизни придерживается прямо противоположных принципов, не отвечает духу Христа. Серьезная этика*** должна проявлять себя на всех уровнях и в конечном итоге стать руководством для всего мира. Например, милосердие и забота Христа о бедных несомненно имеют важность не только для социальных служб церкви, но и для отношения между людьми на рабочем месте. Очень большое практическое значение принадлежит также Мат. 22,21, где наряду с милосердием Иисус подтверждает необходимость «десятины», т.е. 10-процентной подати на религиозные и благотворительные цели сверх римского налога. Готовность помочь по Христу основывается на добровольном решении. Невозможно непосредственно вывести из неё концепции принудительного распределения. Ведь действительны и далее заповеди 9 и 10 «Не желай ... что у ближнего твоего». Также, при всём старании улучшить социальное положение многих, различные судьбы остаются в руках Господа.

В притчах Мат. 25,14-30 / Лука 19 рассматривается известное отношение к материальному миру. Если проследить взаимосвязь (этическая позиция мытаря у Луки, предыдущая притча о силе веры дев у Матфея), то окажется, что речь идет не об умножении материальных ценностей или финансов, а о более глобальных вещах. Это, например, хорошо видно в Лук. 12 / 33, где душевные ценности поставлены выше земных. Тем не менее, ответственное обращение с вверенными ценностями распространяется и на материальную сферу. Если дается совет помогать бедным и обездоленным, следовательно, материальная и финансовая поддержка также признаются важными, а материальное не считается никчемным. Главное, какой цели служат имущество и деньги. Если они идут на распространение лжи, обман, содействие криминальным структурам и поддержку проектов, безопасность которых для простых (непричастных к криминалу) людей и других Божьих созданий вызывает сомнения, такие действия противоречат ответственному взаимодействию между людьми, каким его на каждом шагу демонстрировал Христос. Иисус нигде не предлагал руководствоваться так называемой «волей обстоятельств».

Ислам запрещает долговые проценты. Однако иудеи с христианами могут найти аналогичные советы и в Библии (Ветхий Завет даже содержит прямые запреты) -; Иезекииль 18, 8 и 9: «(кто) в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог».
См. также Ездра 7, 24 (запреты на взимание податей, пошлин и налогов с лиц определенных профессий); смысл Притчи 28, 8 в упрощенном виде сводится к тому, что приобретение денег путем ростовщичества в конечном итоге допустимо, если деньги через богатых попадают к бедным. В наше время, когда деньги используются против интересов и бедных, и зачастую всеобщего блага, правило, заложенное в данном стихе, не выполняется. Чтобы правильно расставить приоритеты, важно помнить, что стих особо подчеркивает важность цели, на которую расходуются деньги.
В Новом Завете о процентах говорится в Мат. 23, 23 и Мат. 17, 24.
Для нашей разработки важнее те моменты, которые представляют интерес, даже если исследование выходит за исторические рамки Ветхого Завета. Поэтому мы не будем касаться здесь Второзакония 23, 20.

Библия побуждает к тому, чтобы не влезать без причины в долги (цитаты 22:7) и планировать вперёд (цитаты 21:5), а также постоянно учиться в отношении мудрости и знаний (например, цитаты 4:5-8). Она побуждает к экономии: уже упомянутая «десятая» должна откладываться каждый год на паломничества к религиозным праздникам и дары к ним (5 Мозес 14:22-27). Апостол Павел призывал христиан откладывать каждую неделю немного, чтобы иметь возможность помочь попавшим в нужду христианам (1 Коринфянам 16:1,2), и просил быть сдержанным в потреблении земных благ (1 Тимофей 6:8). Иисус исходит из того, что сначала нужно посчитать, хватит ли денег на то, чтобы, например, построить что-то (Лука 14:28). Умелое ведение хозяйства было бы и сегодня весьма необходимым способом оздоровления и проявлением предусмотрительности: частное и общественное задолжничество является причиной номер один мировой финансовой нестабильности. Сайт «Пути Христовы» не преследует политических целей, поэтому здесь приводятся только общие взгляды.

 Назад к оглавлению на этой странице
  

Мат. 22, 21; Мар. 12,13-17; Лук. 20,20-26: фраза «Отдайте кесарево кесарю, а Божье Богу» выражает реалистическую позицию в отношении уплаты налогов римским властям. В ней проводится четкое различие между функциями государства и религии. Она вовсе не подразумевает принципиальное преклонение перед власть имущими. В Деяниях апостолов 5,29 говорится: «...должны повиноваться больше Богу, чем людям». Соответственно Христос не оправдывает любое отступление под давлением «обстоятельств».

С одной стороны, всеобщую шкалу ценностей Нагорной проповеди (Мат. 5-7) невозможно сделать практическим руководством для общественной деятельности. С другой стороны, духу Христа противоречит такая жизненная позиция, при которой человек в личной жизни поступает согласно заповеди о любви к ближнему, а, работая в общественных объединениях либо выполняя политические функции, следует противоположным принципам. Серьезная этика** должна проявлять себя на всех уровнях и в конечном итоге стать руководством для всего мира. Например, соперничество с другими людьми с применением нечестных методов, обман общественности, тайная реализация проектов, безопасность которых для простых (не причастных к криминалу) людей вызывает сомнения, противоречат духу истинности и ответственности, который демонстрировал Христос. Поэтому христианин может мыслить независимо от традиционных «левых» или «правых» укладов мышления.

Матфей 7:3-5 «... вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» не является, по всей видимости, руководством каждому в отдельности ограничиться работой исключительно над своими слабостями- такое впечатление могло бы остаться у некоторых кругов христиан. Это должно только стать жизненной нормой - всегда начинать с себя, чтобы затем, будучи свободным от своих проблем, предписывать что-либо другим, предупреждать или критиковать их там, где необходимо. Это относится опять же как к частному окружению, так и к политикам.

Иеремия 29,7 дает пророческий совет: «Заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоянии его и вам будет мир». Это -; предложение принимать решения для общей пользы в самом широком смысле слова. В Мат. 5,13, Мат.13,33 и других местах христианам рекомендуется проявлять заинтересованность в делах общества, быть «солью Земли». Однако в жизни христиан могут возникать ситуации, когда им следует отстраниться от неблаговидных общественных явлений. В Откровении Иоанна18,4 сказано: «И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее (город Вавилон, великая блудница), народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее».

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Философ Юрген Хабермас ***), который до сих пор считался нерелигиозным человеком, признавал важность религиозных представлений как источника ценностей и социальной спайки светского общества. Богоподобие человека, наделенного правом на свободу и способностью ей пользоваться, может навести на определенные мысли даже, как он себя называет, «человека без религиозного слуха». Мир не способен выжить без примирения и прощения -; ценностей, которые пришли из религии. Он говорит о «страдании невинно обиженных, обесчещенных и убитых, которое превосходит всякую имеющуюся у людей возможность его компенсации». «Утраченная надежда на воскрешение оставляет после себя ощутимую пустоту (в секулярном обществе)».

Хабермас находит важные подвижки в мышлении просвещенных христиан. Такие же подвижки должны, по его мнению, произойти в отношении светских мыслителей к христианам:

- Религиозное сознание должно переварить «диссонирующие» контакты с другими конфессиями и религиями на уровне познания. Хотя бы на Западе сейчас существует определенная степень цивилизованности отношений, пусть она и ограничена. Важные для экуменистического, межконфессионального диалога моменты разбросаны по основной части трактата и дополнительным страницам, например, там, где говорится о церквях и этике.

- Должна сохраняться ориентация на научные «авторитеты». С точки зрения данного труда большинство в науке далеко не всегда занимает самые передовые позиции либо не желает их замечать из соображений экономического характера. Поэтому авторитет большинства во многих вопросах вызывает сомнения. Науке тоже не достает честности и плюрализма в отношениях между дисциплинами. В первую очередь это касается глобальных вопросов, затрагивающих образ человечества, например, генных технологий (эта проблематика упоминается Хабермасом), но и других естественных наук тоже. Данная проблема фигурирует во многих местах трактата. Нам нужен диалог между наукой и религией. Но в нем должны учитываться и последние достижения новейших разделов естественных наук**, т.е. альтернативные исследования и т.п. Кроме того, со стороны религии должны приниматься во внимание познания, приобретенные путем осмысления глубинного религиозного опыта, а не только продукты теологических умозаключений. Лишь это дает возможность того, что стороны услышат друг друга. Прежние диалоги на основе устаревших научных парадигм (принципов и картин мира) и куцых представлений о христианстве этой цели не достигали. Духовные науки тоже смогут извлечь пользу из такого процесса. Человек снова сможет считаться человеком, душа -; душой, а не химической функцией мозга.

- Религиозное сознание должно опираться на «основы конституционного строя...». Хабермас указывает на то, какой разрушительной силой может обернуться отсутствие этого шага в религиозной сфере. Адаптация современных христиан к политическим свободам отчасти является шагом в направлении возврата к истокам христианства до его слияния с государством в 325 году н.э., которое произошло под давлением самого государства.
В то время как христианские и другие религиозные круги в отношениях со светскими институтами, как правило, старались приспособиться к языку последних, согласно мысли Хабермаса, теперь уже нерелигиозные круги должны настроиться в диалоге с христианами и другими верующими на их мысленную волну, не ограничиваясь «отменой предыдущих установок» на словах. Секулярное большинство, решая важные для верующих вопросы, должно не «пробивать» свои решения силой, но как следует проверять, какие полезные выводы можно извлечь из возражений верующих. Представители естественных наук, политики и прочие должны реально настроиться в диалоге с христианами на ту «субстанцию», которая звучит в понятиях «мироздание», «творение» и «человек», в противовес понятиям «космос», «биосфера», «экология», «живые существа» и «хомо сапиенс».

Хабермас в диалоге между религией и наукой рассчитывает на „третью сторону» -; «демократический и просвещенный здравый смысл». Диалог должен идти в «постсекулярном обществе», которое принимает существование религиозных групп как данное. В Германии это еще не очень хорошо получается, в дискуссиях пока участвуют только крупные церкви. В США индивидуальная религиозная деятельность пользуется большим уважением, однако религиозные ценности проникают там в секулярное общество в такой форме, что от их изначального смысла подчас не остается и следа.

* «Франкфуртер Альгемайне Цайтунг»/«Зюддойче Цайтунг» от 15.10.2001 г. либо см. немецкий текст в Интернете;

** См. также нашу страницу «Естественные науки и вера в Бога».

***) Примечание: Хабермас и другие философские течения:

Юрген Хабермас наряду с Теодором Адорно и Гербертом Маркузе входил во «Франкфуртскую школу», «критическая теория» которой оказала значительное воздействие на студенческое движение 1968 года. Эта теория вобрала в себя видоизмененные неомарксистские, просвещенческие и атеистические подходы.
Гюнтер Рормозер, начиная с 1969 года, подвергал теорию и практику движения 1968 года критике с консервативных философско-теологических позиций. Он считал «утопию» шестидесятников эрзац-религией (а следовательно конкурентом церковной эсхатологии) и пытался противопоставить ей древнее учение Августина о «двух (богоугодных) царствах» – религии и государстве.
Как представители Франкфуртской школы, так и их противники из числа христианских консерваторов и либералов по сей день выдвигают односторонние аргументы, неизменно обличающие другую сторону, причем «противник» ошибочно изображается как монолитный блок. Одни без разбору отвергают традиционные ценности, некоторые из которых при дифференцированном подходе можно было бы сохранить. Другие не желают видеть, что у новых социальных движений помимо идеологических выкрутасов имелись справедливые, «эмансипаторские» мотивы. Люди и в Германии, и в других странах за минувшее время продвинулись в этой дискуссии далеко вперед, так как многие не хотели оставаться на «баррикадах» 1968 года. В науке же этот прогресс пока нашел слабое отражение. До сих пор еще выходят книги, где противникам приписывается любое зло под солнцем, а действия соратников подаются как безупречные.

 Назад к оглавлению на этой странице.

Бытие 1, 26-28 «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... по земле»**. Данная фраза никак не означает, что человек может обходиться со средой безответственно, хотя на практике он, к сожалению, поступает именно так. Здесь скорее идет речь о первоначальном представлении о человечестве как конечной вершине мироздания, наделенной богоподобными свойствами, о естественном авторитете человека, способного «наречь» других тварей и обращаться с ними с полной ответственностью. Бытие 2, 15 таким образом характеризует эту ответственность: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Объектом «хранения» является живое мироздание, находящееся в процессе развития. Позднее человек выпадет из единства с Богом и Его мирозданием и станет эгоистом (см. историю изгнания из рая). Лишившись этой основы, человек вынужден самостоятельно заново осваивать все духовные основы и уже не может уповать на райские полномочия.

Новый Завет относился к мирозданию не менее серьезно. В Послании к римлянам 1, 20 говорится: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Там же 8,19: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (в другом переводе: «человека искупленного», т.е. появления людей, достигших большего совершенства). К римлянам 8, 22: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне». Марк 16, 15: «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (см. также К колоссянам 1, 23).
Иисус Христос приходит на помощь. Но и он не снимает с человека ответственности за других людей и живых созданий, но помогает людям стать совершенными, «как совершен Отец ваш Небесный» (Мат. 5, 48), т.е. такими, какими они были задуманы изначально -; способными к осознанию своей ответственности.**** Лишь таким образом человек вновь может стать частью мироздания. Но только, если он примет эту помощь. Дальнейшее пребывание человека в безбожии в Послании к римлянам 1, 20 прямо названо «безответным».

В Откровении Иоанна (о его характере см. часть 2 основного раздела) упоминаются катастрофические явления, которые постигнут человечество в целом либо частично, а также остальную природу. Тем не менее, эти побочные проявления Божеской правки нигде не представлены положительно или как непосредственные цели Божьего промысла. Нигде в Откровении вина не снимается с людей, которые сами способствуют вымиранию видов и прочим катастрофам, и уж тем более нигде нет призывов к людям продолжать в том же духе.***) Наоборот -; наша легкомысленная цивилизация подвергается в Откровении резкой критике.
Откровение не является отступлением от позитивного настроя остальных разделов Нового завета, таких, например, как Нагорная проповедь. (Мат. 5, 5: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».)

К «креационизму», особенно распространённому в ангоязычных странах: наш сайт не представляет никаких видов «-измов». Сотворение мира и человека действительно даёт возможность предположения божьей мудрости вместо чистого принципа случайности. См. Также наш сайт «Естественные науки и вера в Бога». Также уместно и сомнение в отношении некоторых неустановленных археологических и историческо-геологических временных отрезков. Но тем, кто воспринял «7 дней создания» Книги Бытия в современном понимании 7 дней по 24 часа, стоит признать это интерпретацией: вера, тем самым, ни подтверждается, ни опровергается. Мир, как он существует сегодня, является следствием полностью созданной или создавшейся Земли с её современным вращением, чего сначала ещё не было. Уже в самой Библии говорится: «Для Бога тысяча лет как день». 7 днями можно обозначить что-то реальное, такое как «временные отрезки», «циклы создания» неуказанной продолжительности. Рассматривать именно объёмные процессы создания в качестве самых коротких по времени окажется, в скором времени, так же бессмысленно, как и многие существовавшие до сих пор археологические представления. В Библии, в достаточной мере, дано понять, что Бог ещё до людей Моисея доверялся таким людям как Енох и Ной. Наша современная история создания позволяет восходить к древнему устному, а затем письменному пересказу этих – настоящих – истоков, части которых можно найти и в других культурах. Исследователям известны, к примеру, некоторые бросающиеся в глаза схожести с шумерским эпосом Гильгамеша. Это не означает, что Книга Бытия была списана оттуда, но напоминает о том, что Авраам был из Месопотамии.

*) Данный веб-узел не преследует политических целей. Поэтому здесь обсуждаются только общие меры и не выдаются рекомендации к действию по конкретным политическим вопросам современности. Темы, касающиеся сохранения творения, важные для христиан разных направлений — это, например, нерожденные дети, злоупотребление генами и ядерная энергетика.

**) Это может быть рассмотрено в качестве особой формы панентеистского подхода («мир пребывает в Боге») – не путать с пантеизмом («Бог растворён в мире»). Самая прямая связь Бога с созданным происходит в данном случае с помощью человека (см. также Евангелие от Иоанна 14:21, 14:23, 15). И даже она происходит практически только в том объёме, который человек в состоянии осознать и с которым он всё более роднится с Христом. Также и радость от созданного может привести к Богу. Но при таком подходе к созданному возможны и серьёзные заблуждения, при которых Бог – это всего лишь слово для осуществления своих материальных дел и желаний.

***) Например, в США это ясно не всем.

****) Имеющиеся возможности для развития сознания изложены нами в части 1 основного текста на основании этапов жизни Христа.Сегодня человек может сознательно –а не неосознанно, как в ранние времена, например, учиться, более интенсивно познавать связь со своим окружением, окружающей средой и землей. Поступая так, он может прийти к «сетевому мышлению» (термин, введенный Фредериком Вестером (FredericVester), хотя и применительно к иному контексту), или «многофакторному мышлению» (термин, используемый Дёрингом (Dörner) для изучения сложных экологических взаимосвязей вместо неприменимого к ним старого термина «линейное» или «монопричинное мышление» = «1 Причина → 1 следствие». См. также нашу страницу «Сознание, исследование мозга и свободной воли»; а также страницы «Основы этических ценностей», «Христианские воззрения на экономику и социальные вопросы», «Общие христианские воззрения на общество и политику», «Христианство и философия ... "

См. также нашу страницу «Основы этических ценностей».

 Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Начало человеческой жизни:
Образ человека у консервативных и критически настроенных христиан схож в одном -; и те, и другие считают, что жизнь человека начинается с зачатия.
Библия трактует человеческую жизнь как неразделимое целое, берущее начало от Бога, передающееся от поколения к поколению и включающее в себя различные ступени развития и взросления каждого индивидуума. В ней нигде не говорится, что жизнь не имеет ценности или достоинства до рождения человека или в преклонном возрасте, когда его одолевают болезни.
Профессор Бёкле в книге «Настольная книга христианской этики» приводит исторические свидетельства того, что некоторые богословы, хотя в их работах об этом не упоминается, считали важнейшим моментом не зачатие, а имплантацию зародыша (нидацию).
Современные естественные науки стремятся к ценностному нейтралитету. Однако даже данные естественных наук доказывают, что между моментом оплодотворения и полным взрослением человека нет резкой границы. В какой бы точке общество ни устанавливало порог начала человеческой жизни, он всегда будет произвольным. Например, Эрих Блехшмидт в «Эмбриологии» пишет, что «биогенетический закон» Геккеля, согласно которому эмбрион якобы повторяет этапы развития животного мира, -; безнадежно устаревшее представление. Все органы человека с самого начала целенаправленно развиваются в соответствии со своими функциями. Сегодня реакцию эмбриона можно отслеживать с помощью ультразвука. Профессор генетики человека Л. Лежен подчеркивает, что схема взрослого человеческого организма заложена уже в генах оплодотворенной яйцеклетки. Можно сказать, что человек -; физическое воплощение этой схемы. Это также подтверждают данные исследования мозга, эволюционной неврологии и психологии. Исследователи с холистическим, непредвзятым подходом обнаруживают процессы сознания и памяти на все более ранних стадиях развития.
Таким образом, данное ценностное представление уже распространилось за рамки религии.

Другой вопрос -; как быть с такими воззрениями на практике?
Заповедь «не убий» -; Исход, 20 -; во времена Ветхого завета понималась как «не совершай преднамеренного убийства». Представления о том, что есть убийство намеренное, а что нет, позже поменялись. В более широком смысле заповедь применяется ко всякой человеческой жизни, вегетарианцы сверх того применяют ее еще и к животному миру. Начатки современной межконфессиональной «мировой этики»** содержат в себе идеал «уважения всякой жизни».
Но с другой стороны, любая серьезная женская консультация, побуждая женщин к вынашиванию плода и предлагая помощь, учитывает их конкретную жизненную ситуацию со всеми ее трудностями, страхами, муками совести и т.д. и нам тоже нельзя огульно клеймить позором всех, кто решил пойти на аборт. Женщине такое решение редко дается легко. Следует также помнить о доле ответственности мужчин и окружения и не перекладывать ее только на женщину.
Когда речь идет о сокращении числа абортов или их полном преодолении, то, помимо персональной помощи, необходимо максимально облегчить жизнь родителей и детей в обществе, решая их проблемы, из-за которых многие как раз и идут на прерывание беременности, а не создавать дополнительные трудности для социально слабых.

Правовые вопросы*:
Иисус Христос дал людям возможность сознательного морально-этического выбора, позволил им не находиться в полной зависимости от внешних юридических норм или обычаев, как это было в ветхозаветные времена. Тем не менее, правовые нормы могут служить опорой в решении этических вопросов почти во всех областях жизни.
Уголовно-правовые положения (например, §218 в Германии) -; где-то они строгие, а где-то либеральные -; практически нигде в мире не оказывают заметного влияния на число абортов. Поэтому, как уже было сказано выше, проблема должна решаться в ином плане.

Взаимосвязь генной технологии и репродуктивной медицины:
В ходе научных исследований и искусственного оплодотворения также происходит «расход» эмбрионов, который в Германии, например, пытаются ограничить Законом по охране эмбрионов. В наше время дополнительные поводы для прерывания беременности может давать предимплантационная диагностика.

Последствия в других областях:
Когда дело касается охраны жизни, необходимо учитывать все опасности, которым подвергаются уже родившиеся, особенно те, которым одинаково подвергаются уже живущие и еще не родившиеся. Экологические проблемы воздействуют и на мать, и на зародыш. Зародыш чувствительнее и на него они действуют даже сильнее, чем на взрослого человека. Специалисты по охране жизни нередко это упускают из виду. И наоборот -; те, кто пекутся о защите окружающей среды, зачастую равнодушно относятся к проблеме абортов, о чем, например, еще в 1985 году с тревогой говорил Франц Альт.

Данная дополнительная страница является вкладом в облегчение понимания Ветхого Завета и в межконфессиональный диалог. Она не претендует на подробную проработку ветхозаветных писаний в той мере, как веб-проект делает это в отношении Евангелия и апостольских историй.

Иисус Христос и его апостолы часто ссылались на святое писание, которое было хорошо известно их современникам. В первую очередь это был Ветхий Завет. Он содержит историю сотворения мира, книги по еврейской истории, законодательные положения, сочинения пророков, псалмы, апокрифы и т.д. Иисус и апостолы отмечали, что они не отрицают содержания прежних откровений, но, тем не менее, явились не толковать писание, а показать, что жить пора в непосредственном контакте с Богом и Христом. (См. также «Основы этических ценностей» и основную часть.) Благодаря этому появляется новое видение жизни, отличное от Ветхого Завета.

В Новом Завете можно обнаружить немало ссылок на другие конфессии того времени. Например, Евангелие от Иоанна явно апеллирует к тем, кому была знакома мудрость гностиков. Специфика христианства объяснялись на фоне этого учения, чтобы тем лучше оттенить его отличия от гностицизма. Простой пример содержится уже в начальной характеристике: «Был свет истинный...» (Иоан. 1). В некоторых посланиях Павла учитывается уровень знаний людей, придерживавшихся больше религий-мистерий, чем иудейских традиций. Человек, не знакомый с этими традициями, ничего не заметит. В подобных местах Нового Завета нет огульного проклятия всех старых неиудейских писаний. Подобная строгость наблюдается только в отношении злоупотреблений конкретных, разложившихся культов, она необходима, чтобы предостеречь людей от вступления на ошибочный путь. В древности миссионеры разумно принимали людей такими, какими они были, не требуя в один миг перечеркнуть всю прожитую жизнь, что вместо искупления вызвало бы дополнительную ломку сознания. От людей другого происхождения не требовали, чтобы они сначала переняли все иудейские традиции. В своем роде их уравнивали в правах с евреями. По этому поводу между апостолами случались разногласия, следы которых не исчезли и по сей день.

Хоть и дело Христа в то время было возможно в такой форме только на фоне веры в Бога и надежды на основополагающие и касающиеся всего мира перемены, как было предначерчено пророками в Израиле, но вполне возможно, что с того времени христианская основа была выработана и на базе других религиозных традиций кроме Ветхого Завета. Этим путем попробовал идти Мани, основатель движения манихейцев, которое получило широкое распространение в Азии. В последствии их стала преследовать и практически полностью истребила официальная церковь. Для Мани исходной точкой был персидский культ Заратустры, кстати, тоже монотеистический. Насколько ему удалось показать истинную роль Христа или насколько ему это не удалось из-за изолированного от внешнего мира характера его учения, несмотря на его высокий уровень, -; другой вопрос, который мы здесь рассматривать не будем.

Еврейская религия (иудаизм) в дополнение к еврейскому священному писанию породила такие документы, как правовой кодекс (мишна) и комментарии (гемара) к Талмуду в вавилонской и иерусалимской версии, а также основные труды определенных течений, особенно мистически-эзотерических, -; сочинения кабаллистики «Сефер Зохар» и «Сефер Ецира». Последние два писания датируются 13-м веком, но могут быть записью и более ранних верований. Кое-что в них даже напоминает Древний Египет. Еврейская мистика существует поныне (хасиды).

К образам Бога

«Бог Авраама» был познан как личный Бог семейства, рода и народа, так и как Бог вселенной. Эта вера приняла строго монотеистскую форму, к которой всегда призывали пророки, лишь со временем.*
Бога в Ветхом Завете сначала называют Элохим, что в переводе означает «божественные духи (творения)». Однако Бог не выступает там как некая материальная инопланетная субстанция, проводящая генетические эксперименты на людях, как сегодня пишут во многих книгах. Все проблемы в развитии Земли возникли на последующих этапах. Исламское имя Бога «Аллах», восходящее к доисламскому арабскому «аль-илах», как и любое семитское слово, почти наверняка имеет то же самое происхождение, что и «Элохим» — одно из имён Божьих в книгах Моисеевых (по-древрееврейски).
Имя Яхве/ Иегова/ JWHW появляется в Ветхом Завете позднее. Мистики и духоведы вроде Лорбера и Штайнера считают, что по мере приближения Бога к людям в течение эпох появилась возможность чувственного восприятия Бога в образе Иеговы. К сожалению, в переводах вместо различных имен Бога, которыми его называли в оригинале, использовалось одно и то же имя. Из-за этого становится невозможно увидеть различия в чувственном восприятии Бога людьми различных эпох. Первое истинное постижение Бога в образе Иеговы в последствии исказилось ввиду человеческой субъективности. Временами духовно неразвитых и находящихся в плену ненависти людей могли вводить в заблуждение негативные существа. Таким образом, не все истории Ветхого Завета, возможно, относятся к Яхве или к JHWH, если воспользоваться пояснением Хуртака. Но это не означает, что любое событие Ветхого Завета можно проанализировать, исходя из человеческой логики сегодняшнего общества. Богу виднее, что и когда делать, что и зачем требовать от людей.

Вера в мессию и Христос

Слово «Христос» встречается уже в «Септуагинте» -; переведенной евреями и для евреев во 2-3 веке до рождества Христова еврейской Библии -; и выступает как синоним слова «Мешиах» или предсказанного мессии. Таким образом, это не выдумка Павла, как считают некоторые современные писатели. Из свитков, найденных в пещерах на берегу Мертвого моря (в Кумране) следует, что набожные евреи ожидали наступления мессианского царства мира как раз накануне того века, когда появился Христос. Об этом говорится у Исайи 11. Но уже тогда существовали расходящиеся представления о сущности мессии. Апостолам Христа тоже было трудно понять, что предсказанное новое «царство» означало не национальный бунт против римлян, но всеохватное преобразование духа -; «царство небесное».

Общину Кумрана часто относят к твердым своей верой и духом ессеям. Вместе с фарисеями и саддукеями они составляли третью основную школу иудаизма того времени. Скорее речь шла даже о близкой к ессеям, независимой общине, поддерживавшей хорошие отношения с другими течениями иудаизма того времени -; не только с миролюбивыми ессеями, но и со своевольными, воинственными «зелотами» и иерусалимскими фарисеями (последние в нужде даже доверили этой общине хранить опись храмовых сокровищ, очевидно, несмотря на отличия во взглядах, она считалась абсолютно заслуживающей доверия). «Правило общины» 1QS содержит упоминание об ожидании мессии. Упоминаются даже два мессии или две линии происхождения мессии, которые, если принять во внимание право тех времен, можно отнести к Иисусу. Одна линия -; от Иосифа из дома Давидова, другая -; от Марии по жрической линии Арона (об этом говорится у Карстена Петера Тиде, который изучал свитки по заданию израильского ведомства античных документов).

Пророчеству Михи 5.1, согласно которому мессия должен явиться из Вифлиема, в этих кругах, которые практиковали приготовления к встрече мессии, похоже, не придавали значения. Тем не менее, евангелист Матфей на него ссылается. Некоторрые легковесно считают его выдумкой Матфея, так как на самом деле Иисус был из Назарета. *

С Иисусом часто связывают слова пророка Даниила 9:25 о том, что после отдачи указания на строительство второго Иерусалима (см. Неемия 2:18; около 445 г. до рождения Христова) до смерти второго помазанника пройдут 69 «седмин». Если под «седминами» понимать семилетия, то пророчество действительно указывает на примерное время распятия.

(...)
- но существуют и мессианские иудеи, признающие Иисуса своим Мессией.

Теология, ориентированная на христианство только как конфессию, вряд ли сочтет полезным идеи Р.Штайнера, но другим культурным кругам они могут быть интересны. Он видел в Христе существо, которое было хорошо знакомо некоторым высшим существам до появления христианства -; Вишва-карман индусов, Ахуре Мазде парсов, солнечному существу Осирису египтян, кельтскому Белемису (он же Бальдур и Аполлон). См. также главу «В начале было слово...», а также материалы по христологии Р.Штайнера и циклы его лекций «Духовные сущности в небесных телах» 1912 г., «Предступени Мистерии Голгофы», 1913-14 гг., «От Иисуса к Христу», «Христология».

Еще позднее, примерно 2000 лет назад, мы наблюдаем воплощение Христа на Земле, представляющее собой поворотный момент в развитии мира и человечества. Прежние культы отчасти разложились, но и христианство в последствии стало поверхностным. Тем не менее, исследования в этом направлении имеют смысл. Они способны показать, что Христос не подходит на роль гаранта какой-либо конкретной конфессии, которую ему стараются придать. Он -; существо, олицетворяющее обновление всего человечества, «новый Адам» с Голгофы.

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Учение Заратустры сегодня еще можно найти в его первоначальном, неискаженном виде у парсов в их святом писании -; Зенд-Авесте. В Индии исследователи этой религии установили, что она старше, чем предполагали их западные коллеги. Следовательно, античные историки были правы. Далее выяснилось, что в основе этой религии лежала не только извечная борьба света и тьмы, которая позднее перекочевала в учение гностиков. Над противоборствующими силами в качестве эталона «сверхдоброты» возвышался бог в человеческом облике по имени Ахура Мазда. Безличная ипостась бога выражалась именем Аху. (Адрес, по которому можно направить запрос о духовных исследованиях данной религии: Mazdayasnie Monasterie, Mustafa Bldg., Sir Pherozeshah Mehta Rd., Bombay 400001, Indien.). С другой стороны, в иранских преданиях есть ссылки на Ноя/Нуаха, совпадающие с библейской историей. Складывается впечатление, что у Зенд-Авесты много общего с неким первооткровением человечества периода, предшествовавшего великому потопу в Передней Азии, то есть, с древнейшей верой, которой Ной не изменил даже в атмосфере культурного разложения. Так что Авраам был не первым, кто чтил Бога. Есть свидетельства, что первоначальная форма этой религии имелась в письменном изложении еще до потопа, примерно за 3500 лет до рождения Христова. Вполне вероятно, что письменные документы этой древней веры однажды где-нибудь будут обнаружены. Один из этих затерявшихся письменных документов Лорбер называет «Сеантиаст Элли». Бог являлся людям до потопа в облике Абедама. Точно так же он действовал в последствии через Мельхиседека.

Кстати, многие мусульманские священнослужители Ирана относят парсов к «людям святого писания» или Корана. Подобно иудеям и христианам они не рассматриваются как «неверные», так как веруют в единого бога и постоянно получают напоминания о нем через пророков. Конечно, эта религия во многом утратила первоначальную глубину духа, которую предстоит заново обрести в наши дни. Этим она похожа на все остальные религии.

Мораль на духовном пути:
Моральные ценности сходны с ценностями остальных мировых религий: «благие дела, благие слова, благие дела». (...).
В христианстве Иисус Христос помогает верующему установить связь с Богом. Последователи Заратустры, как правило, соглашаются, что у каждого своя религия; поэтому они не пытаются разубеждать людей в их вере.

Мани (216-276) пытался увязать христианское учение с древней религией Заратустры. (...) Мы не станем давать здесь оценку этой попытке, см. подробный текст на английском или немецком языке.

Назад к оглавлению на этой странице
 

Межконфессиональный диалог

Настоящая статья является вкладом в лучшее взаимопонимание между религиями и в мирный «межконфессиальной диалог» в том ключе, как это имеет место уже на протяжении многих лет.**** Данные примечания не претендуют на роль характеристики ислама в целом, тем более что в исламе существуют различные богословские направления.

Коран*) и другие религии, основанные на святом писании.
Ислам означает «подчинение воле Божьей» а также «преданность (Богу)».
Священое Писание ислама – Коран – рассматривается как божественная инспирация, переданная пророку Мухаммеду Богом и ангелом Гибрилом, который может быть ассоциирован с известным в христианстве архангелом Гавриилом. Совершенно точно, что Корану как бы отводится центральная роль. Кроме того, в интерпретации Корана играют роль другие традициии (сунна; дословно: «привычка»), переданные со времён пророка (Хадит). Сам пророк в своём индивидуальном поведении является человеком, а не Богом. Стоит заметить, что, как и среди христиан, есть мусульмане, не обладающие достаточными знаниями о Священном Писании.

К христианам, соответственно к евреям, Коран обращается – отчасти также непосредственно – как «Вы, люди Писания» («Вы, люди Книги», например, сура 4, 171*) или как «Вы, дети Израиля». Таким образом, они также могли бы изучить Коран *), однако в большинстве случаев этого не делают. В любом случае, религиоведение имеет дело со Священными книгами всех религий и занимается, среди прочего, историей развития их интерпретаций. Однако к изучению святых писаний нужно подходить с должным уважением. Одна часть мусульманских толкователей Корана писала, что существует исходная хранимая Богом форма Корана, доступная лишь чистым ангелам и чистым людским посланникам, другая часть толковала, что читатель находящегося на земле Корана должен быть чист.

Пророк считается посланником на «время» (или промежуток времени - другой перевод: через некоторое время), в которые посланники не являются (сура 5,19*). Относительно учения пророка Мухаммеда Коран проводит различие между «людьми Книги» (людьми Писания) и «неверующими». Под «людьми Книги» подразумеваются, в частности, иудеи и христиане, которые наряду с мусульманами восходят к одной и той же традиции, а иногда и последователи Заратустры (сура 22, 17*). Далее Коран признает целую вереницу «пророков», которые несли своим народам либо своему времени схожие по содержанию учения о едином Боге, потустороннем суде и необходимости молитвы (например, сура 6, 83-92, сура 7, сура 4, 136*). Пока люди, принадлежащие к этим религиям, продолжают верить во всеобщие основы, даже Коран не относит их к неверным (сура 5, 48* и т.д.).
В течении первых столетий ислама на христиан и иудеев не оказывалось давления по переходу в ислам (в соответствии с учением Корана: «В религии не существует принуждения», сура 2, 256*). 
Ибрахим (библ. Авраам) считается одним из «ханифов», в одиночку непосредственно нашедших путь к истинной вере в единого Бога.
Аллах – в доисламские времена на древнеарабском «ал-илах» - имеет, как семитское слово, то же самое происхождение, что и «Элохим». Это имя Бога взято из еврейских книг Моисея.

«Неверующими» - близкий дословный перевод «скрытниками» - во времена пророка Мухаммеда считались, строго говоря, политеисты и идолопоклонники, с которыми он боролся в Аравии и от которых уже Библия предостерегала христан и иудеев. В широком смысле, ислам считает в настоящее время неверующими тех, кто не верует в Бога и судный день. В наши дни, это понятие часто применяют ко всем немусульманам, а иногда даже по обстоятельствам и к мусульманам других направлений.

Иисус Христос в Коране.
Иисус упоминается не только в Библии, а и в Коране (7-й век нашей эры); При этом имеются сходства и различия. Следует заметить, что Коран во многих местах содержит признание Иисуса Христа как пророка и посланника Бога, а также как «слова» Божьего и духа Божьего (сура 4, 171), «созданного как Адам», хотя и не дает дальнейших разъяснений (суры 2, 3, 4, 5, …). В подлинном исламе ему придается больший вес, чем у современных христианских богословов, которые видят в Христе лишь социального реформатора. Единственное, что не принимает Коран – это учение о Христе как сыне Божьем, которое уже во времена Мухаммеда понималось очень приземленно, и о святой троице. В те времена христиан, которые могли бы доходчиво объяснить истинный смысл этого учения людям, стоящим на иных исходных позициях, практически не существовало (см. суру 6, 101*). В «Послании к Римлянам» 1.4 говорится, что Иисус «был назначен» - не рождён - как носитель силы Духа Святости. С мусульманской убежденностью в том, что Бог не был рожден и не был причастен к рождению Иисуса, но создал его, христиане могут собственно согласиться. Далее, понятие «Логос» (из греческого) – которое стоит в Библии именно для божественного происхождения или послания Иисуса Христа на Землю – в Евангелии переведено также как «Слово» (см. выше), это понятие в Коране используется для Иисуса. Не скрыты ли в инспирациях Корана – также как и Библии – тайны, которые до сих пор не были полностью раскрыты ни мусульманами, ни христианами, так что они ведут бесполезный спор о понятиях? И то, как христиане представляют эти теории, может быть воспринято как «Учение о многобожестве », не соответствует ли это тому же образу, как учил сам Иисус: «Молитесь от имени моего (т.е. сливаясь внутренне с Иисусом) отцу моему (Богу)» (Библия, Ев. от Иоанна 15:16). Все в житие Иисуса говорит об одном Боге, с которым он был тесно связан, и к которому именно он должен вести людей.

Понятие «Логос» (в Евангелии от Иоанна 1 – «слово Божье», определение, связанное с Христом) выступает в немецком переводе Корана от Парета независимо от Иисуса, однако в других изданиях Корана толкуется как «дело» Божье или «приказ» Божий (сура 13, 2 и 13, 11*).

Коран смотрит на Иисуса «как на Адама», созданного Богом из глины (сура 3, 59*), и ведет речь о «посланнике Господа» из Духа Божьего, который способствовал непорочному рождению Иисуса Марией (Мириям) (сура 19, 17-22*). В христианском толковании ангел Господа передаёт весть о рождении Христа от Святого Духа. В Коране также говорится, что Иисусу были приданы силы Святым Духом / Духом Святости (сура 5, 110*).

Согласно Корану, юный Христос предсказал собственное воскрешение (сура 19, 33*), хотя при этом могло иметься в виду часто упоминаемое в Коране его возвращение в день «страшного суда» (суд с воскрешением верующих) (сура 4, 159*). В Коране также говорится, что Иисус живым вознесся на небо (сура 4, 157 -159*, сура 3, 55*).
Мусульмане и христиане расходятся в вопросе о том, был ли Иисус распят перед своим Вознесением, умер и благодаря Богу преодолел смерть – как говорят христиане – или он был вознесен к небу без распятия, живым, как в это верят мусульмане. Общей, однако, является вера в то, что ко времени своего вознесения он отнюдь не был «мертв», а напротив, как например, учил людей.
Уже в суре 3, 55 или 5, 48 значится, «...я очищу его» и «...вы все вернетесь ко мне, и я (Бог) буду между вами решать о том, в чем вы друг с другом (в земной жизни) не согласны были". Поэтому, не разумнее ли христианам и мусульманам не спорить, а спокойно ожидать разрешения немногих тайн, оставшихся пока нераскрытыми.

Коран также содержит упоминания о воскрешении верующих во время суда (сура 36, 77-83, сура 69, 13-37, суры 75, 99* и т.д.). Иисус тогда вернётся и станет свидетелем Писания для верующих людей (сура 4, 159; далее сура 16, 89*). Тем, в том числе и немусульманам, кто верил в Бога и в судный день и поступал праведно, согласно Корану, можно не бояться великого суда (сура 2, 62; сура 4, 123-124; сура 7, 170*). Судный день является как согласно Корану, так и Библии исключительно делом Божьим, а не делом людей, независимо от того, кто они: христиане, мусульмане или иудеи.
(Данные сравнения между религиями не ставят целью подвернуть сомнению независимость Корана.)

Этические основы ислама и христианства
Этические основы трех вышеназванных «Авраамовых религий» тесно связаны между собой. Заповеди есть и в исламе, хотя и не одним списком, среди прочего в суре 17,22-39; суре 5,38-40; суре 2,188; суре 4,135; суре 2,195; и суре 17,70* (человеческое достоинство). Например, Коран строжайше и безо всяких исключений запрещает убивать невиновных (сура 5, 27-32*). Понятие «джихад» (гихад) означает только: «борьба», понятие священной войны берет свое начало не из Корана, а из высказываний Мухаммеда и учения исламских правоведов.***): «Великим джихадом» названа духовная и моральная работа над собой, над совершенствованием собственных далеких от Бога свойств, ей придается большее значение, чем любым внешним конфликтам. (См. высказывание Иисуса: «Выньте сначала бревно из собственного глаза…» - это устранило бы почву для многих внешних конфликтов.) «Джихад слова» – мирная пропаганда веры. «Джихад руки» – действенный, поучительный пример верующего. «Джихад меча» еще называют «малым джихадом», он допускается «без нарушений» только для защиты верующих, подвергшихся нападению (см. сура 2, 190*). Коран, однако, определяет степень «суровости» отношения к неверным (сура 48, 29*, сура 47, 4*); такие «жесткие» высказывания можно сравнить с высказываниями иного рода, имеющими более сдержанный характер (как, например, «В религии нет принуждения», Сура 2:256).
Широко освещаются традиционные правила в отношениях между противоположными полами, в том числе запрет на браки с людьми, принадлежащими к другим религиям и т.п.

К практике ислама принадлежат: «свидетельство, что нет иного Бога кроме Господа (Аллаха) и что Мухаммед есть посланник Господа;
что надлежит совершать предписанные ежедневные молитвы (сура 2,177*);
соблюдать ежегодный пост в месяц Рамадан (сура 2,185*);
хотя бы раз в жизни совершить паломничество в святые места (сура 2,196*);
платить заккат (сбор на социальные нужды) (сура 2,177*).

В сегодняшнем исламе не существует центрального ограна, решающего религиозно-этические вопросы. Однако положения, разделяемые подавляющим большинством авторитетных проповедников, вероятно находят широкую поддержку.

*) Ссылки на Коран приведены по переводу академика И.Ю. Крачковского ( http://www.koran.ru/kr/index.html ). В различных переводах (изданиях) Корана нумерация стихов неодинакова. Если ссылка не совпадает с содержанием суры конкретного издания, следует посмотреть предыдущую или последующую суру. В тексте были использованы те цитаты из Корана, которые не допускали разнобоя в толкованиях при переводе. Значение цитат Корана было согласовано с «Кораном, перевод и толкование Аделя Теодора Коури, 2007 (немецкий)», чей перевод нашёл широкое признание среди мусульманских проповедников и чей комментарий учитывает традиционное толкование исламских проповеднических напрвлений.

***) Исторические "Христианские Крестовые походы" также имели не столько библейскую подоплеку, сколько были обусловлены поступками людей, и, как например, в наши дни у многих европейских христиан пользуются дурной славой.

****) сура 164:125

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Здесь указывается на общие черты и различия между буддистскими течениями и той частью христианства, которая сознает свою духовную глубину. Данная глава не преследует цель подробного описания жизни и учения Будды (около 500 до Р. Х.)* и содержит лишь некоторые основные моменты.

«Ничто» и «Я»

Сердцевина оригинальных поучительных речей Будды, которые легли в основу буддизма хинаяны, состоит во все большем освобождении человека от всего, что не относится к его внутренней сути. Вожделения внешних и внутренних органов чувств, ведущие к страданию, должны считаться «не относящимися к Я» (анатта) и угасать по мере продвижения по соответствующей дороге в жизни и познании, растворяясь и превращаясь в состояние нирваны. Этот принцип был неправильно понят возникшим в последствии буддизмом махаяны, хотя новое направление и принесло определенный прогресс, например, в виде ярко выраженного сочувствия всем существам, сменившего полную отрешенность от мирских дел. Вышеупомянутое, постоянно встречающееся понятие «не-Я» истолковывалось так, будто после снятия наслоений из низких эгоистических качеств никакого Я не может остаться в принципе. Отсюда буддизм хинаяны склонен считать, что нирвана -; это «ничто», пустота. Однако даже сам Будда, описывая свой высший опыт, говорил: «И я увидел... со временем ничтожество области «ни восприятия, ни невосприятия», мне стало совершенно ясно, и я продвинулся к счастью отсутствия восприятия и ощущения, испытал его... И с того времени, после полного отключения «ни восприятия, ни невосприятия», я приобретаю отсутствие восприятия и ощущения и пребываю в нем, и всякое влияние после того, как я все это мудро осознал, иссякло» (сутта Ангуттара-Никая 9.41).

Из сопоставления видно, что Иисус Христос тоже призывает к очищению различных качеств человека и к тому, чтобы каждый начинал с себя самого и не критиковал других (см. основную часть на сайте Christuswege.net). Он не отождествляет себя и своих апостолов с миром или какой-либо мирской деятельностью, но говорит о своих делах как не принадлежащих миру сему. Тем не менее, он жил и действовал в нашем мире, преобразуя этот мир как дрожжи тесто, с большей определенностью, чем это было характерно для первоначального буддизма (см. Иоан. 17).

В высказываниях Иисуса и Будды о жизни столько много совпадений, что этот факт на протяжении столетий у многих вызывал предположение, что Иисус проповедовал буддизм. Для объяснения этого сходства не требуется изучения преданий, как это представляют себе некоторые современные исследователи –даже если даже какой-то контакт и мог иметь место. Однако это не так. С равным успехом можно было бы утверждать, что он распространял любое другое учение. В тексте основной части разъясняется, что частичные совпадения основаны на духовных реальностях, которые логически воспринимаются всеми, имеющими к ним доступ, одинаково, без заимствований друг у друга. Истинное вдохновение, в конечном счете, берет начало в вечном источнике, без которого оно не являет собой «нечто», или «ничто», или даже «не ничто» и т.д., или если оно влечет за собой освобождение, тем более что само освобождение без вдохновения не имело бы никакого смысла. Оно берет начало из того, что стоит за всем, что во всем сокрыто и, в то же время, намного превосходит все. Из того, что не проявляется, но уже самодостаточно, и в конце акта творения превзойдет свое начало – т.е. в бренном смысле нечто по крайней мере настолько же противоречивое, как Коан (парадоксальный афоризм для медитаций в дзен-буддизме). Нечто, чего нельзя постичь теоретическими размышлениями, даже если человеческий ум постепенно разовьет необходимую гибкость, чтобы допустить хотя бы косвенные попытки приблизиться к постижению, или чтобы постичь увиденное. *****
Это -; сильная сторона всех религий в совокупности по отношению к обществу материалистического эгоизма, хотя она, к сожалению, недостаточно эффективно используется. Несмотря на общность и взаимные контакты, различные конфессии продолжают идти своими, отчасти очень разными путями.

Среди христианских мистиков ближе всего к восточной концепции безличностности стоит Майстер Экхарт. Среди течений буддизма в качестве соединительного звена может рассматриваться школа Нитирэн. Среди других индийских мудрецов ближе всего к европейской личностной или сущностной концепции стоит Шри Ауробиндо и его соратница «Мать»: он достиг Нирваны и осознал – возможно, способом, свойственным некоторым христианским мистикам – что за Нирваной существует нечто совсем иное, чем «ничто». Он говорит о «высшем» и желал бы спустить на землю определенные аспекты этого «высшего». Есть люди, для которых Шри Ауробиндо был мостом, вновь приведшим их к христианству – по крайней мере, к его изначальной сути, включающей, например, совершенно реальное «Подражание Христу» и даже ту силу, что проявилась в его воскресении из мертвых.

Иудаизм и христианство дополнительно связывают человеческие качества, требующие очищения, с понятием греха перед Богом. Поначалу речь шла о соблюдении религиозно-этических норм, грубо говоря, о преодолении всех тех качеств, которые отдаляют нас от Бога. В наше время существует расхожее мнение, которое разделяется большинством буддистов, что в буддизме нет Бога как такового. Поэтому совместные декларации по вопросам этики ссылаются лишь на общее для всех религий понятие «высшей реальности», стоящей по ту сторону материального бытия, что бы ни подразумевалось под ней различными религиями. По крайней мере, это не совсем верно. Будда никогда не утверждал, что Бога нет, в свое время он лишь ограничивался передачей свидетельств о пути развития человека. На вопрос индуистских жрецов о Брахме Будда отвечал: «Я знаю Брахму, и Мир Брахмы, и путь, ведущий в Мир Брахмы, и знаю, как следовать этим путем, чтобы достичь Мира Брахмы» (Дигха Никая, 13-я речь о духовном опыте, не сводящемуся к знанию индуистской литературы). Брахма индусов не равнозначен Богу-Отцу Иисуса Христа, скорее он представляет собой укоренившуюся со временем во многих культурах персонификацию одной из божественных ипостасей. При этом он не является представителем сил зла. Тот, кто рассуждает о высшем происхождении почитаемых некогда божеств, вместо того, чтобы склониться перед высочайшей сущностью, о чем он в конечном итоге рассуждает? Очевидно, для Будды происхождение и назначение сводились к неявленному. Однако эта неявленная высочайшая реальность не есть «ничто». Она исключительно вне всего, что способен постичь человек своими бренными, психическими или умственными способностями. И тут внезапно появляется параллель, не признаваемая христианством, иудаизмом и исламом. Ведь каждая из этих религий признает, что бесполезно или даже возбранено сотворить образ Бога, даже если причины этого запрета уже давно забыты. В иудаизме даже запрещалось произносить имя Бога. Смотрите также нашу страницу «Религия как обратная связь с Богом», примечание ²⁾ об архетипах.

В Евангелии и Откровении «Отец» характеризуется как некто, сотворивший мир и совершенством которого этот мир заканчивается (Альфа и Омега). Следовательно, он стоит выше мира и его качеств и остается для него недостижимым. Христианские мистики вроде Якоба Беме, основываясь на своих духовных переживаниях, неоднократно указывали на то, что Бог стоит не только выше земного мироздания, но и выше потусторонних, небесных миров.** Сравнения религий, когда они проводятся в научной литературе без учета свидетельств людей, имеющих глубокий религиозный опыт, неадекватны. Без этих людей невозможно даже найти общий язык, понятный обеим сторонам.***

Буддийский путь ведет к вхождению в «нирвану», мир по ту сторону потустороннего мира. Для большинства буддистов он так же далек как мистическое слияние с Богом для христиан.**** В то же время Будда учил, что «освобожденный от новых воплощений» Бодхисатва может добровольно явиться в мир, чтобы помочь остальным людям. Христос вознесся к Отцу («гроб опустел», см. главы о воскрешении и вознесении), чтобы затем вернуться. Христос способствует усиленному проникновению высшего божественного плана в низший земной план.

Здесь еще следует упомянуть Рудольфа Штайнера, по которому Будда принес учение о любви, тогда как Христос принес саму любовь, сила которой, в конце концов, движет все назад – или, лучше, вперед - к божественному совершенству. «Просите у Отца во имя Мое» - то есть в гармонии с ним, через  него ведет христианский путь к Единому. Здесь Будда, в определенном смысле, рассматривается как пролагатель путей. 

Стремящийся познать, что же происходит в реальности, может сам на своем пути спросить у Христа или Будды!

Будда в "Каламасутре" проповедует: не основывайтесь ни на … сказанном многократно, …ни на традициях, только потому что они дошли с древности, …ни на слухах, … ни на писаниях мудрецов, …ни на умственных построениях и логических выводах, … ни на выдуманных теориях и предпочитаемых мнениях, …ни на чьих-то кажущихся способностях,… ни на авторитете учителя. Но когда вы сами знаете ...". (Знание идействительная убежденность в вере имеют намного больше общего друг с другом, чем просто интеллектуальное «полагание истинным» с верой).

* Перевод изречений Будды приведен по различным источникам.

** Для людей, знакомых с теософской терминологией, следует отметить, что нирвана или атман находится ниже «паранирванического» и «логоического» божественного плана.

***) В частности, христианский мистик Майстер Экхарто писывал свой опыт так, что даже без термина Нирвана можно распознать сходство с ее достижением но есть и отличия, так как для него такое состояние связано с обращением к Богу.

****) Возвращение к Богу после познания опыта прохождения сквозь Мир является, с одной стороны, возвращением к изначальному, бывшему всегда, но, тем не менее, одновременно это и нечто иное, чего не было прежде – это как, например, 2конгруэнтных треугольника. Этот парадокс понятен только при глубоком погружении в мистическое.

 *****) Имеются также философские аспекты. В буддизме Махаяны Нагарджуна описал в своих Общих комментариях к Праджняпарамиту, что что-то может трактоваться как истинное, как ложное, как истинное и ложное, как ни истинное и ни ложное, то есть четырьмя категориями вместо одной чисто дуалистической или/или. Так как классического понимания не достаточно для осознания этого подхода в полной мере, это, как в случае с парадоксальными высказываниями дзен-буддизма (см. выше), может помочь выйти за рамки дуалистического понимания (одна из форм «озарения») и таким образом приобрести возможность взглянуть на вещи с более высокой точки. В европейской философии существует иной путь для расширения сознания за пределыэтой старой дуалистической категории или/или. Гегелевскаядиалектика тезиса и антитезиса дает получаемый из них синтез. Таким образом, она может усовершенствовать разум так,чтобы он воспринял точку зрения, стоящую над противоречиями или кажущимися противоречиями, сделавшись, таким образом, более открытым для высшей истины Божьего духа. Наш Христианский проект независимо разработал похожую концепцию, в соответствии с которой из каждой из различных точек зрения берется нечто целостно постижимое и сочетаемое и сводится воедино (преодоление кажущихся противоречий).

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Дополнительные страницы о различных религиях, включенные в состав интернет-проекта «Пути Христовы», призваны облегчить понимание материала и внести вклад в межконфессиональный диалог. Данная страница указывает на сходства и различия между индуистскими течениями и христианством, которое (вновь) начинает осознавать собственную духовную глубину. Эта страница не претендует на исчерпывающее описание индуистской религии. Она лишь выделяет ее основные моменты.

Иисус Христос

В учениях индуистского толка есть понятие «аватаров» различных степеней. Под ними понимают людей, которые пришли на землю не ради собственного прогресса, но ради добровольного содействия прогрессу целого народа, а то и человечества в целом. Они подобны каплям «божественного совершенства». Однако в таких учениях различия между следующими непрерывной чередой «аватарами» быстро теряются, в то время как иудейское и христианское учения подчеркивают роль Бога как «творца истории», «мессии» и момент преемственности.(Отрывок из. Главы «В начале было слово...», см. основной текстt * ).

Тем не менее, с точки зрения индуистского мышления, эта идея является допустимым приближением к пониманию миссии Иисуса Христа. Поэтому даже мастера индуистской йоги признают великую роль Христа иногда в большей мере, чем некоторые современные христианские теологи, видящие в Христе лишь обычного человека или проводника социальных реформ. Однако некоторые последователи индуизма тоже считают Христа обыкновенным учителем и наставником. При этом необходимо помнить, что духовная глубина христианской мысли во многом была утрачена. Чтобы вести осмысленный диалог с другими религиями, сначала необходимо освободить духовную суть христианства от наносного. (Материалы данного веб-сайта как раз и преследуют эту цель * ).

Пути йоги** и христианство

В плане утверждения «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мат. 5, 48) самым интересным вопросом любой религии для нас является вопрос о том, к чему ведут ее духовные пути на практике. В случае с индуизмом речь идет о многообразных путях йоги. Они служат для того, чтобы вернуть «душу к ее божественному совершенству через обуздание внешней и внутренней природы человека».

В Европе есть свои методы обучения (антропософия, «универсальная жизнь» и т.д.), включающие в себя воздействие на нервные центры и точки сознания, которые известны в йоге как чакры, но фигурируют здесь под другими названиями. Далеко не всякая подобная деятельность является «нехристианской», как это утверждается церковью. Такие центры в человеке были известны еще христианским теософам средневековья (Johann Georg Gichtel), эти энергетические структуры имеются у каждого, и это доказанный факт. Точно так же знание акупунктурных точек, накопленное в Китае, не является строго «даосистским». Их существование давно доказано измерительными приборами и гистологическими исследованиями тканей.(Отрывок из главы «Праведный гнев» основного раздела). См. также Albrecht Frenz "Christlicher Yoga - Christliche Begr?ndung einer indischen Meditationsweise" (Альбрехт Френц, «Христианская йога -; христианское обоснование индийского метода медитации»). В этой книге делается вывод о совместимости христианства и практических методик йоги.

Однако главной для христиан является духовная позиция, то есть вопрос, служат ли занятия (упражнения для тела и дыхания, произнесение мантр, концентрация внимания, медитация и созерцание) подготовке собственной сути к восприятию Божьих действий и не рассматриваются ли эти занятия всего лишь как способ достижения ложно понятого личного совершенства в Боге?
Еще один важный для христиан момент: когда в сфере йоги встречаются понятия «энергии Христа», считается ли целительная энергия Христа частью его собственной сути, воздействующей на человека в целом, и не воспринимается ли она как узко понятая космическая энергия? Если человек прямо не настраивается на Христа, откуда ему или ей знать, что пережитое действительно имеет отношение к Христу? (см. также главу «Вопрос о чудесах» основного раздела).*

В любом случае помимо подобных методов, заимствованных в других источниках и приспособленных к христианству, последнее располагает своими собственными, оригинальными методиками, только их необходимо сначала снова внедрить в практику. Например, с точки зрения индийской методологии древняя практика молитвы православных монахов Афонского монастыря («kyrie-eleison» или «Господи, помилуй») вполне могла бы считаться христианским упражнением для дыхания и чтением мантры. (См. Главу «Покой в пустыне» основного раздела). * Кроме того, существует специфическая христианская евангелическая медитация, о которой говорится в основном разделе и описание которой дано на Дополнительной странице христианской медитации *.

Мистика христианская и мистика индуистская

Чувственное воспроизведение крещения -; «полночь души», «мистическая смерть», оторванность от всего, за что мог бы зацепиться человек, которую в той или иной форме ощутили все известные мистики, имеет определенное родство с высшим ощущением йоги -; нирвикалпа самадхи или ощущением пустоты в «нирване». Христианская мистика позволяет почувствовать, что за этой пустотой стоит «нечто», а именно Христос или Бог. Ауробиндо показал, что нирвану можно пройти и проникнуть в стоящие за ней сферы. На христианском пути частицу этой полноты, лежащей за пределами всего сущего, можно ощутить уже на первом этапе, потому что мостиком является само существо Христа, уже прошедшее земной цикл.

Когда кто-нибудь как Ауробиндо сталкивается с энергиями, сопровождавшими развитие Христа, не имея опоры, это выглядит как хождение по канату над пропастью. Подобный опыт, однако, вполне возможен. Достаточно вспомнить случай с индийским мальчиком Саду Сударом Сингхом, который ничего не знал о христианстве, но, настойчиво задавая в душе вопросы о Боге, внезапно пережил ощущения Христа и в последствии написал об этом книгу. (См. Friso Melzer, "Sadhu Sundar Singh"; Фризо Мельцер «Саду Судар Сингх»). Во время индуистских тантрических упражнений людям, которые рассчитывали на появление индийских божеств, вдруг являлся в видениях Христос. Говоря словами Библии: «Дух дышит, где хочет».

Р.Штайнер видел в Христе солнечное существо, которое было хорошо известно некоторым высшим мудрецам в дохристианскую эпоху. Конечно, устоявшаяся христианская религия и ее богословы вряд ли увидят в этом что-то полезное, но другие культурные круги это может заинтересовать.(Отрывок из главы «Распятие...» основного раздела *) Р.Штайнерв связи с Индией указывал на Вишваскармана -; «архитектора миров», действия которого древнеиндийские риши (мудрецы) чувственно воспринимали по ту сторону доступных им уровней.

В отношение многочисленных богов индуизма справедлив недавно сделанный исследователями древних культур вывод о том, что, за исключением чистых племенных богов или обожествленных людей, боги древности представляли собой ипостаси одного и того же божества, которое в последствии почиталось как самостоятельное божество. Теоретические определения вроде «политеизма» сами по себе ничего не раскрывают. У евреев, что следует из оригинального иудейского писания, также существовало множество имен Бога и его ипостасей. Однако они не почитали их как отдельные божества. Последователи Заратустры (парсы) тоже остались приверженцами монотеизма или веры в единого Бога. В индуизме монотеистическим может считаться учение вишнуитов.

В этом контексте интересно появление новых течений, которые, как и Христос не принимают неизбежности смерти тела: (...) например, поиски в данном направлении вели индийский философ и йог Ауробиндо и его духовная соратница «мать» Мирра Альфасса. (...)  (Отрывок из главы «Воскрешение» основного раздела) *.

Учения о «карме» и Боге

Значительная часть христианства как доктрины социального действия и милосердия приняла бы в Индии форму «карма-йоги» (йоги судьбы) или «бхакти-йоги» (йоги любви), в то время как христианство как путь познания можно сравнить с «инана-йогой».

Реально и то, что при настрое на жизнь в Боге, открытом для нас Христом, эта жизнь способна быть органичнее, чем при настрое на механические законы судьбы или кармы. Христос тоже говорит о расплате «до последней полушки», но нигде не упоминает, что расплата будет, как прежде, осуществляться по старозаветному принципу «око за око, зуб за зуб». На первый план выходит новая задача человека. Если в его способностях есть что-то полезное для него и его окружения, оно берется на вооружение. Преодоление прошлого перестает быть самоцелью и толчком к развитию. Когда сегодня в человеке взаимодействуют различные способности, этому взаимодействию оказывается помощь «сверху». (Отрывок из главы «Распятие...» основного раздела, карме и реинкарнации также посвящена отдельная дополнительная страница) *

Этические ценности

Этика -; это то, что роднит многие религии, поэтому межконфессиональный диалог, посвященный этике, складывается наиболее удачно. Например, этика стоит в начале классического пути йоги по системе Патанджали как предпосылка успеха -; «яма»: не наносить вреда ни одному живому существу ни мыслями, ни словами, ни поступками, не быть жадным, говорить правду, соблюдать воздержание в сексе, не принимать подарки (быть независимым). Вторая ступень -; это «нияма», внутреннее и внешнее просветление, самодостаточность и скромность, аскетизм, щедрость, жертвенность, изучение и почитание божества, истовость и набожность. Йоги учат, что даже «поле битвы» в Бхагавадгите следует понимать как внутреннее «поле битвы», служащее очищению. Параллели с христианскими заповедями и учением Христа совершенно очевидны. Индусы подобно христианам и последователям многих других религий тоже поработали над проектом «Всемирная этика».

Святые писания

Старейшей религиозной основой служат Веды, авторство которых приписывается «риши», жившим в древнейшую «золотую эпоху». В последствии к ним добавился эпос Махабхарата, дающий описание событий древнейшей истории, многие из которых считаются мифами, например, войн, в том числе войн менее «золотой» эпохи. Затем учение вобрало в себя философские сочинения «Упанишады». Бхагавад-гита – это одна из важнейших священных книг индуизма, объединяющая традиции древних Вед, философию Упанишад и мудрость Йоги, являющаяся частью Махабхараты. В этой философской песне ее герой Кришна выступает как форма человеческого проявления, а Аватар – воплощением высшей божественности.

Назад к оглавлению на этой странице
 
 

Дополнительные страницы интернет-проекта «Пути Христовы» о различных других религиях разработаны с целью лучшего их понимания и межрелигиозного диалога. На этой дополнительной странице исследуются сходства и различия между даосизмом / конфуцианством и христианством – тем христианством, которое (вновь) осознало свои духовные глубины. Настоящим не преследуется цель объемного описания жизни и традиций Лао-цзы или Конфуция. В этом разделе исследуются только определенные существенные моменты.

В традиционной китайской духовности слились многие родственные источники:

1. Изначальное учение о наивысшем принципе.
Изначальное учение о наивысшем «неизречимом» принципе Дао представляет также и исходную единицу в начале всех вещей, то есть перед разделением на полярные категории Иньи Ян*), а затем на «5 элементов». Сегодня из этой изначальной единицы возникают все формы проявления вселенной.
Христианские миссионеры, например, иезуиты, находили в этом наивысшем принципе не что соответствующее Богу, в то время как францисканцы и бенедиктинские монахи, а также Папа возражали. С одной стороны, «Дао» не соответствует новой ипостаси Бога как персонифицированного Отца, как проповедовал Иисус. С другой стороны, не исключается, что речь идет о более древней ипостаси или поиске Бога, насколько это было возможно в древнекитайскую эпоху.

*) Инь – это расширительное «женское» начало, например, соотносящееся с симпатическим нервом, Ян – это суживающее, «мужское» начало, например, соотносящееся с парасимпатическим нервом, при этом взаимодействующие друг с другом. «5 элементов - земля, вода, дерево, огонь, металл» соответствуют похожей классификации 4 стихий или качеств: «земля», «вода», «воздух», «огонь» = «тепло» в средневековой алхимии и герметике, а также во многих других культурах (были и христианские алхимики). Китайский 5-йэлемент, т.н. «металл» в Европе носил обозначение "prima Materia" («первоматерия», см. современные теории элементарных частиц), или «эфир», которому в древнеиндийских и антропософских источниках приписывается свойство содержать в себе другие упомянутые элементы, таким образом, существуют 7 таких агрегатных состояний. Такие древние знания сегодня не могли бы быть отнесены к религии в узком смысле, но они не относятся и к чисто спекулятивной философии, являясь древним, в свое время прогрессивным направлением космологии естественнонаучного характера – несмотря на отличие тогдашних методов познания от современных.

Но этим не отрицается духовная природа практик древнекитайских и более поздних даоистских учителей. Ведь тогдашние воззрения о роли «элементов» или сил в человеке принимались лишь ввиду невозможности преодоления земных несовершенств на пути к духовному усовершенствованию. Это был тип духовности, не пытающейся уйти от земного, в противоположность некоторым другим духовным традициям. Стремление к совершенствованию как таковое, прежде всего, не противоречит христианскому учению о спасении. Часто забывают, что Иисус говорил: «итак будьте (станьте) совершенными, как ваш Отец ваш Небесный совершенен». (Мф. 5:48). Методы, однако, различны. Древним христианам и др. Было совершенно ясно, что человек может активно подготавливаться и раскрываться Божественному промыслу, но в христианстве было точно известно, что такими действиями регулярно добиваться милости Божией невозможно. Бог тоже свободен.

Между происходящим на небесах, по-китайски «T'ien», на земле и в человеке – произошедших из одной и той же первоначальной единицы– во всем виделись взаимосвязи (как в «7 свободных искусствах» европейского средневековья). Так, все стремления направлялись на достижение гармонии человеческой жизни с «небесами» – как высшей силой того мира – и землей. Этим демонстрируется и духовная природа, и религиозный характер стремления. Религия (из латыни) означает «воссоединение», а именно с первопричиной вещей. С христианской точки зрения, однако, первопричиной вещей, началом и концом всего является Бог-творец, к которому обращаются непосредственно; и Иисус Христос - это как-бы связующее звено, помогающее нам в таком соединении с Богом.

В разные времена в древнем Китае почитались разные отдельные Божества: Боги неба, почвы, местные духи и святые. Обозначить такие религии принятым термином «политеизм» не совсем верно, потому что эти «Боги» изначально, как и в некоторых других религиях, были лишь проявлением или качествами единого праначала (отдельно стоит, например, почитание святых – что наверняка знакомо некоторым христианским церквам).

Такое разделение всех проявлений мира на Инь и Ян может настроить человеческий разум на эти крайние противоположности, но оно же, при соответствующем стремлении, может вывести за их рамки в мистическое состояние сознания.

2. Даосизм.
Описанное выше было долгое время общей почвой для возникших позднее школ Лао-цзы и Конфуция (что датируется большинством историков прибл. 500-м годом до Рождества Христова).

Даосизм (LǎoZǐ: среди прочих, трактат Даодэцзин) концентрируется на совершении медитативного «недеяния» (У-вэй); так, ничего не совершается эгоистичной и интеллектуальной оболочкой человека, но лишь естественными инстинктами доброй сущности человека – находящегося в единении с природой. Это порождает естественную этику бескорыстия и скромности.
Добрая сущность в этом смысле еще, однако, не идентифицируется автоматически с Иисусом, который пребывает в человеке в смысле Ин.15.,оказывая свое плодотворное воздействие («Пребудьте во мне, и Яввас»). Но современные теологи больше не могут просто так отрицать добрую сущность нехристиан– учитывая также то, что очень сходная между собой этика большинства религий показывает, что «доброе» в той или иной степени свойственно всем. Даже «Дух дышит, где хочет» (Ин.3).

Даосисты всегда были практиками, не теоретиками. Даосизм использует:

- Аскезу. Это свойственно всем религиям. Также используются практики для сублимации или трансформации сексуальности (например, Мантек Чиа, «Дао йога» и «Дао йога любви», древние восточные пути часто начинаются «снизу вверх», тогда как европейские пути сегодня начинались бы «сверху вниз», т.е. от сознания как отправной точки).

- Упражнения для тела, дыхания и концентрации для пробуждения и управления жизненной энергией «Ци». Существование этой жизненной энергии можно рассматривать как реальное благодаря исследованиям акупунктуры и электроакупунктуры, даже если ее природа наукой все еще недостаточно выяснена. Существование меридианов акупунктуры как «пустых» каналов в настоящее время даже доказано гистологически (в ткани). Эта жизненная сила является, таким образом, не «даосской», как полагали некоторые христиане, а общечеловеческой. В греческую / раннехристианскую эпоху она описывалась термином «Пневма»; это греческое слово, обозначающее как «дыхание», так и «жизненную силу» - дыхание жизни, вдохнутое Богом - обозначавшее также Святого Духа. В то же время «Святой дух» находится в контексте с Иисусом Христом. Потому, откуда знать тому, кто не привержен Иисусу Христу, что переживаемое им идентично Святому духу, провозвещенному Иисусом?

- Также в практиках даосистов, как и в индийской йоге, используется медитативное погружение в первопричину вещей, чтобы избежать познания ограниченности жизни. Также определенную роль играли алхимические поиски бессмертия.

3. Конфуцианство
Кун Фу-цзы(Конфуций) похожим образом рекомендует введение человека в космо-этический закон». Вместо - скорее индивидуального - пути даосистов, он искал моральную систему воспитания всех слоев общества. Ведется работа над сознательным культивированием и совершенствованием доброй человеческой сути, используя привычки и образцы поведения:
если в семье учить любви и уважению и т.д., то это должно привести к формированию этического общества.
- С древних времен в Китае были запрещены, например, убийство, воровство, проституция и иконопочитание.
- Как и практически все мировые религии, Конфуций учил …любви к близким: «не делай человеку того, чего не желаешь себе».
- Сюда же относится сдержанность, человечность и доброта;
- или этические добродетели: доброжелательность, законность, соответствующее уважительное поведение (также по отношению к предкам), щедрость, мудрость, искренность;
- двойные добродетели по книге Шу цзин: дружелюбность и достоинство, мягкость и твердость, прямота и вежливость, аккуратность и уважительность, послушность и смелость, искренность и нежность, снисходительность и умеренность, сила и надежность, мужественность и справедливость.
- Конфуцианцы стремились к достижению состояния удовлетворенности по ту сторону гнева, скорби и удовольствия.
В древних учениях нашли отражение ценности как вечные, так и привязанные к определенной эпохе прежних империй.

4. Так, между этими школами имелись определенные точки соприкосновения, но также и некоторые расхождения. Однако вначале они, скорее, дополняли друг друга, чем являлись противоположностями. То же относится и к буддизму, пришедшему позднее из Индии - с его учением, направленным на преодоление земных страданий.
Сегодняшние китайские храмы, например, в Гонконге, зачастую вселяют мысли просто о поиске оракулов или ритуалов, помогающих достичь счастья в жизни. То есть, как это в той или иной степени свойственно всем современным религиям, изначальная духовная глубина ощутима здесь не в полной мере.
Из китайской традиции проистекают также ритуалы не обязательно религиозной природы, такие как Книга Перемен, китайские гороскопы, китайский вариант геомантии или строительной биологии «Фэн-Шуй» и уже упомянутая традиционная китайская медицина.

Интересное свидетельство о раннем пересечении христиан с даоистами приводится в книге Мартина Пальмера "The Jesus Sutras" (Martin Palmer "The Jesus Sutras", Ballantine Wellspring, NewYork, USA): Ансата, ныне уже не существующая церковь в Китае, в 8 столетии адаптировала важные идеи христианства к даоистской среде (упоминание в наших текстах книг различных авторов не означает, что мы разделяем их точку зрения).

Назад к оглавлению на этой странице.

Общие положения о примитивных религиях

Дополнительные страницы интернет-проекта «Пути Христовы», посвященные другим религиям, являются вкладом в лучшее понимание этих религий и в межконфессиональный диалог. Христианская точка зрения здесь основывается на независимых исследованиях, направленных на освоение духовных глубин христианства, и современной науке о сознании. Проект не содержит подробного описания примитивных религий и ограничивается лишь некоторыми важными аспектами.

Например, японский культ синто первоначально представлял собой одну из мировых примитивных религий, возникших раньше, чем такие известные мировые религии как буддизм и христианство.
Примитивные религии зарождались в то время, когда сознание людей сильно отличалось от ныне преобладающего интеллектуального сознания. Жан Гебсер, автор книги «Истоки и современность» назвал бы эту ступень сознания «мифологической». Исследователь вопросов сознания Джулиан Джейнс, автор «Происхождения сознания», отметил бы, что при таком типе сознания оба полушария мозга сообщались между собой более непосредственным образом, чем у современных людей.*) Правое полушарие позволяло воспринимать явления любого рода, в том числе природные, как «существ», левое обрабатывало информацию таким образом, что человек мог слышать их «голоса». В этом берут начало все европейские легенды о природных и сказочных существах, они -; не плод фантазии. По мере распространения грамотности и письма, заменявших устные сказания, в античной Европе и Передней Азии за 500 лет до рождения Христова прежний вид восприятия постепенно исчезал как общественно значимый феномен. Широко распространенный в эпоху мифотворчества божественный культ предков и местных либо племенных животных в сочетании со смешением культур привел к тому, что прежние формы сознания уже не могли действовать без помех и отклонений. Такие отклонения вызывали сомнения в полезности подобного способа восприятия, и процесс только ускорялся.
Нельзя безоговорочно считать, что новое рассудочное сознание является более ценным, а порождения старого сознания ныне утратили свою ценность. Новое сознание принесло новые способности, но зато были утрачены прежние, которые один разум не в состоянии заменить. Однако возможность, не теряя достижений аналитического мышления, сознательно развивать прежние, забытые способности к образному комплексному восприятию и синтезу, не утрачена полностью -; этого можно добиться путем медитации. Таким образом, может появиться интегрированное сознание, которое по-новому позволит обоим полушариям мозга делать свое дело. В наше время чисто интеллектуальное сознание часто упирается в пределы своих возможностей. Например, экологические проблемы невозможно охватить во всей их сложности одним разумом. Дернер писал, что для постижения экологических процессов требуется «мультифакториальное сознание», которое, как показали исследования, почти полностью отсутствовало у его студентов. Современное человечество вполне могло бы найти полезные моменты в древних сказаниях времен доинтеллектуального сознания, не перенимая его слепо в старой форме. По этим причинам сохраняют свою актуальность детские сказки. Они не позволяют правому полушарию мозга окончательно зачахнуть.

В раннем христианстве важную роль играли «дары Святого Духа» (см., в частности, Иоан. 16; Коринф. 12, 7-11; Деяния 2, 17-20). См. также главу о пятидесятнице в основном разделе. Святой Дух -; божественная сила, благодаря которой творческие способности человека перерастают его самого. Она не тождественна деятельности правого полушария мозга, но активно ее использует. Святой Дух также связан с Иисусом Христом. Хотя Он говорил своим апостолам «Дух дышит, где хочет», откуда человеку знать, что его ощущения идут от Святого Духа и Христа, когда человек не настроился на Него?

В отличие от политеистических религий, у истоков которых стояло единое божество, наделенное многими «свойствами», которые в последствии стали почитаться как отдельные боги, в ряде примитивных религий такого единого источника не прослеживается.
В то время как мифы о мироздании некоторых народов начинаются с сотворения неба и земли (а также подземного царства), в древнеяпонском мифе о мироздании земля и небо существуют сами по себе. Боги появляются в нем спонтанно и населяют все три мира, в то время как помимо них на земле живут люди, а в подземном царстве -; мертвецы и демоны. Достойные уважения предки также причислялись к пантеону богов. (...)

Поклонение происходит по разному -; в форме молитв определенного образца (благодарения и просьб) и жертвоприношений пищи либо символических даров. (...)

В то время как в примитивных религиях центральную роль играют шаманы -; знахари, наделенные определенными знаниями и способностями к медитации -; культ синто отправляется священнослужителями.

Этические учения: В синтоизме существовал перечень грехов; в контакте с другими религиями складывались этические принципы, этот процесс был характерен для всех крупных религий.

(...)

*) В английском тексте книги используется термин «двухкамерный разум». Джейнс, похоже, пришел к выводу, что древние примитивные формы функционирования мозга сами по себе объясняют происхождение ощущений божественных или природных сил. Согласно нашим выводам, это совершенно не так. Джейнс ничего не говорит о том, кем или чем являются эти «существа». «Боги» или Бог не обретаются в мозге. Здесь речь идет об ином уровне реальности, которую мозг лишь способен определенным образом интерпретировать. Древняя форма восприятия в отличие от современной как раз была не способна воспроизводить «существ» искусственно, в виде образов. Аналогично духовные видения или ощущения при медитации не являются лишь процессом переработки психикой текущих событий.

**) В Европе период создания эпосов Гомера относился еще к эпохе мифотворчества, в то время как поздний период развития древнегреческой философии уже относился к эпохе рассудочного сознания.

 Назад к оглавлению на этой странице.

.

наши новые немецкие / английские тематические страницы (пока не переведен):
Древнеамериканские религии: календарь Майя
К оценке греческой религии
Заметки о религии Древнего Рима
Древнегерманская религия
Кельтская религия
Раннеславянская религия
Раннебалтийская религия
Раннебаскская религия
Раннефинская религия

.

¹⁾ Слово «религия» происходит от латинского слова re-ligio (воссоединение), что означает воссоединение с Богом, образ которого формируется в глубине нашей души. Можно провести параллель с голограммой. Подобный процесс происходит и на макроуровне.

Осознание глубинной проблематики человеческой жизни

Как для исцеления через молитву, так и для совершения серьезных преобразований в человеке сначала необходимо дать ответ на вопрос: «Хочешь ли быть здоров?» (Иоан. 5,6). Другими словами -; «знаешь ли ты собственные несовершенства, которые следует преодолеть, чтобы сделать новый шаг навстречу Богу? «Красная нить» нередко пролегает за внешне обыденными, редко имеющими отношение к религии деталями. Человек в детстве, в подростковом возрасте и вплоть до полного возмужания, развиваясь, приобретает новые качества, причем прежние способности к восприятию нередко отступают на второй план. Позже человек может попытаться вернуться к этому скрытому естественному способу восприятия через воспоминания и молитву. Взращенные способности не исчезают полностью, но в ожесточении жизни они могут ослабеть и сойти на нет. Благодаря им, можно в той или иной мере преодолеть вызванный душевно-духовными или внешними «нарушениями» раскол жизни человека на интеллектуальную и обособившуюся инстинктивную жизнь и объединить их в одно целое с центром -; «сердцем». Можно проследить связь между таким расколом и «плодом с древа познания» из райского мифа. Фраза Христа - «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное» (Мат. 18,1-3; Мар. 10,15; Лук. 18, 17) основана на глубоком знании, что такая возможность возврата существует. Речь здесь идет не только о детской непосредственности, но и о первоосновах развития, которые являются настоящими «архетипами»²⁾, т.е. о базовых программах действий, утраченной части «технической инструкции» человека. Такой путь способен открыть значительно более широкие горизонты, чем нынешнее сознание, ограниченное рассудком.

²⁾ Архетипы – понятие из глубинной психологии К.Г.Юнга, они означают базовые образцы человеческого бытия, переживаемые в форме различных образов. «Архетипы» содержат и в значительной степени смешанные, вводящие в заблуждение смыслы. «Бог» как пожилой человек и подробности «рая» и «ада» как раз и являются такими «архетипичными» символами «коллективного бессознательного». Что точно это означает, Юнг не знал. Как бы то ни было, ядро этого слоя сознания с отпечатками образов и представлений есть, по-видимому, в той или иной степени в каждом человеке. Таким образом, эти отпечатки, как своего рода пра-воспоминание происходят из самого раннего периода человечества — еще до известных времен, например, «мифического сознания» — как представлено в нашей главе «Сознание, исследования мозга и свободная воля». Этот слой сознания содержит и такие — частично очевидные — противоречия, как описывается на нашей странице «Христианское поведение..., третий путь». При более близком рассмотрении божественная картина, отпечатанная на этом слое, выглядит, скорее, проблемной карикатурой на Бога. Потому, например, Тибетская книга мертвых (Bardo Thödol), предисловие к которой написал К.Г.Юнг, предостерегает живых от перевоплощения в зыбкие божественные и демонические фигуры этого слоя. Похожий слой существовал в Древнем Египте. Например, гностики в христианстве критически относились к таким фигурам, которые наверняка приходили к ним в медитациях и снах. Творческий подход к этому символическому миру предложили сказки, что не лишено смысла в изложении, предназначенном для восприятия детьми. Но взрослые могут попытаться выйти за границы этих символов, воплощающих многие человеческие черты. Искусство при этом заключается в том, чтобы искать Бога напрямую, не унижая его такими концепциями.

Это не означает, что человек без труда может обойтись своими силами. Иисус указывает реальный путь и дает энергию или благую возможность, чтобы его одолеть. Совершенно очевидно, что христианские правдоискатели, мистики и алхимики шли именно этим путем поиска совершенства (см. например, Мат. 5,48; Иоан. 10,34 и др.). Многие другие христиане осознанно и неосознанно приобретали опыт в этом направлении. При этом не было большой разницы, каким путем они шли -; внутреннего постижения или трансформации своей веры в дела на благо общества. В духе так называемого «полного христианства» они могли также соединять в себе оба эти начала. Поиски преодоления внутренней раздвоенности в человеке велись разными культурами многие века. Об этом свидетельствуют усилия таоистских алхимиков и последователей различных школ йоги³⁾.

³⁾ Индийское слово «йога», дословно означающее «присоединение», также обозначает поиск воссоединения с первоосновой.

«Богочеловек» или посланный Богом человек, Иисус Христос, «новый Адам» сигнализирует, что вслед за ним люди тоже могут восстановить свои изначально данные им способности, что наступило время исправить угрожающие перекосы. Можно считать, что Земле «повезло» обрести в его лице связь с первоисточником жизненного смысла -; Богом -; и высочайшим уровнем развития человеческого сознания. Он смог преодолеть силы разложения. Хотя он отличался от других людей, все же он остается человеком, который сумел достичь своей цели. Благодаря ему люди могут повторить его путь, особенно если делать это осознанно. Его жизнь и воскрешение повлияли даже на тех, кто ничего не знал об историческом Христе, подобно тому, как новые навыки, приобретенные животными на одном острове, вдруг передаются, и довольно быстро, животным того же вида на еще более отдаленном острове согласно тенденции, подмеченной Шелдрейком.

Внутренняя связь человека с Богом поначалу возможна и без участия церкви, хотя община единомышленников-христиан способна оказать большую помощь. Противоречивые богословские доктрины, которые в цельном естестве Христа выделяют то душеспасителя, то социального реформатора, вряд ли можно считать мудростью в последней инстанции, даже если они помогают отдельным людям, особенно таким, кто знаком с несколькими доктринами одновременно. Любой человек способен настроиться на волну Христа в «тихом закутке», но это можно сделать даже посреди рыночной площади. Это можно осуществить, если вызвать из памяти свои исконные способности (см. этапы Евангелий). Если допускать, что Христа можно воспринимать и после его смерти (ведь даже люди согласно многочисленным свидетельствам продолжают жить после смерти как сознательные существа, хотя и не видны другим людям на Земле), значит, Христа можно считать действующим поныне. Появляется возможность для молитвы «во имя Его» или молитвы с ним как со «старшим братом» всеохватному Богу-отцу (см. Иоан. 15,16; Мат. 6, 7-15; Мат. 18,19-20). Вот пример:
 

Значение этики

Одним из этапов пути является «любовь к Богу», стоящему выше всего, а также любовь «к ближнему как к себе самому» (Мат.19,19), что подразумевает и любовь к себе тоже. Любовь к себе может быть частью стремления к уяснению своей задачи в своем окружении. Любовь связывает с Христом, так как она является его основным качеством в сочетании с мудростью. Благие поступки в духе Христа нередко помогают понять путь Христа во внутренних и внешних проявлениях. Иисус следовал ранее заложенным основным этическим правилам, ибо человек обычно «пожинает то, что посеял» (Гал. 6,7), однако он возлагал более высокую ответственность на каждого, не подчеркивая значение внешних законов. При этом человек способен ощутить в себе нечто созвучное Христу, даже если это воспринимается как совесть, из чего берет начало внутреннее «рождение свыше» (Иоан.3). Говоря другими словами, со временем человек как целое все больше проникается духом того, что до него пережил Христос. Такая отправная точка может быть обнаружена человеком в своем сердце, душе или духе -; способы познания у всех различны. Как бы отдельно взятый человек ни воспринимал Христа и связанную с ним энергию, разумно как можно чаще фиксировать свое сознание на том, что данный человек уже успел узнать, с тем, чтобы у него развивался прямой контакт с Богом, даже если поначалу прогресс не очень заметен.

Энергию, которая развивается внутри человека как проявление милости Божьей, может дополнять универсальная целительная сила, исходящая от «внешнего» Христа или Бога. Ее восприятие и здесь может очень различаться, но в любом случае она будет явной и окажет соответствующее влияние на окружающий мир. Если раньше подобные явления ограничивались немногими людьми, которые считались «мистиками», «святыми» и т. д., то в наши времена «апокалипсиса» они все больше распространяются среди обычных людей. Хотя значение этого процесса до конца не понято, о нем следует здесь упомянуть. Это универсальное «внешнее» воздействие либо поглощается, либо при некоторых обстоятельствах болезненно отскакивает от забаррикадировавшихся людей, у которых внутри не развилось ничего похожего. В таком случае оно воспринимается как «суд».
 

Параллели глобального развития в различных культурах с древнейших времен

Подобно этапам развития человека от детства к зрелости человеческие культуры развивались, поднимаясь от одного уровня сознания к другому. При этом появлялись новые способности (свободное волеизъявление, чувствование и мышление), с другой стороны, уменьшалась первоначальная осведомленность людей о цельности мира, накапливались проблемы. См. «Первоначало и современность» Жана Гебсера: архаическое, магическое и мистическое сознание, а также вероятность возникновения интегрированного сознания, которое можно назвать рассудочным сознанием. Выдающиеся образцы для подражания способствовали тому, что этапы развития, которые были заметны разве что в начатках, раскрывались по-настоящему, по крайней мере, в масштабах, способных повлиять на культуру. Этот процесс шел наперекор всем препятствиям, но часто сопровождался большими потерями. В новейшую эпоху вновь стало заметно, что человечество и отдельные народы стоят перед судьбоносным выбором. Чтобы выжить, им предстоит совершить новые малые и большие «квантовые скачки» и пройти через новые этапы эволюции.⁴⁾. Они намечались уже 2000 лет назад. Это не должно происходить в ущерб ранее приобретенным качествам, например, рассудочности. Если достаточно отдельных людей будут вырабатывать у себя все более целостное рассудочное сознание, все больше будут соединять себя со своей божественной первоосновой¹⁾, катастрофы апокалипсиса все еще можно предотвратить с помощью, идущей «свыше». Нужна также связь с внешними движениями активистов, например, движением в поддержку мира. Все люди доброй воли играют свою важную роль в «пьесе». Многие люди, выпадая из русла установившихся религиозных течений, явно ищут свое место, опережают свое время, помогают извлечь уроки из прошлого, несмотря на сохраняющееся засилье «посредственности». Вопрос, что является конечной целью, внешнее «спасение» или экзистенциальный прогресс сознания и бытия человека, относится к разряду вопросов о том, что появилось раньше - яйцо ли курица. Прежние шкалы ценностей неизбежно придется трансформировать, так как человек уже довольно ясно может себе представить, куда ведет следование прежней, устаревшей программе. Как все на свете является частью целого, так и всякое доброе дело вливается в общую копилку.

«Поворот лицом» к Богу возможен как в большом, так и в малом

Важны не столько человеческие мысли о религии, сколько реально переживаемая связь с Богом.

Вернуться к оглавлению

Данные Интернет-страницы разрешается распечатывать и распространять без изменения содержания копий; авторское право остается за нами.
в зависимости от настроек броузера и принтера получается около страниц (123; .pdf ... кбайт)

Изготовлено в данном виде в 1991-2015 гг. ; впервые опубликована в Интернете 30.01.2001; это новая русская версия ... с последними поправками.

Авторство: Проект «Пути Христовы» (Christuswege/ Ways of Christ™).

Издатель: Helmut Ziegler.

Веб-узел «Пути Христовы» является исследовательско-информационным проектом. Он имеет экуменическую направленность, независим от какой-либо церкви, вероисповедания или религиозной общины, но и не направлен против них. Суть веры остаётся прежней без применения догматичного или фундаменталистического подхода. Мы не занимаемся миссионерством и вербовкой новых сторонников. Мы также не стремимся к получению прибыли или приобретению политического влияния.

Мы разрабатываем все темы, связанные с христианством, а также межконфессиональным диалогом с представителями других религий. Одна из основных тем -; подробное описание отчасти забытого духовного наследия христианства. Прочим, в частности, социальным аспектам христианства придается не меньшее значение, хотя они рассматриваются под иным углом зрения. (См. также Введение основного текста и Методические рекомендации.)

Наиболее свежая информация -; на веб-страницах. Файлы в формате pdf могут содержать устаревшую версию.

Переводы на различные языки вовсе не означают точку зрения на ситуацию в определенных странах.

«Пути Христовы» не обязательно разделяют мнение авторов цитируемых веб-материалов и книг.

Адрес электронной почты: «Путей Христовых» ways-of-christ.com: см. бланк в конце страницы с текстом работы. Пожалуйста, пишите по-английски или по-немецки.

Печатную версию на немецком языке можно заказать по адресу: Boehm, "Bewusst", Im Dorfe 21F, D-24146 Kiel, Deutschland, по цене 3,50 Euro; издателем и владельцем авторских прав на печатное издание является О.Бем. Издано в июле 2001 г.